| 然其为物下 第四明体也。文中有三。初正明体。次解释。后引两经证成。今初。言其者。圣智也。物者。谓此圣智之为物性也。此乃非物名为物耳。实而不有虚而不无者。知法皆空。谓之实也。虽言是实。而体性非物。故言不有。体性非物。即名为虚。无所不知。故云不无。亦可言以无知。故言不有。无所不知。故言不无耳。存而不可论者其唯圣智乎者。不无此智。故言存也。不可论其相貌定有定无。故言不可论也。唯独圣智如此。故云唯也 何者欲言其有无状无名下 第二解释也。无状者。无状貌也。无名者。无名字也。圣以之灵者。以用也。圣人用此灵通无所不知也。圣以之虚故虚不失照者。虽虚而不失照鉴之用也。无状无名故照不失虚者。虽照知而不取相也。混而不渝者。混杂也。渝变也。出杜预注春秋。虽混同万法。而各各差别。不渝变也。动以接粗者。有所动作。应接机缘。故云接粗也。是以圣智之用下。常有用未尝暂废。只自求其形相。不可暂得也 故宝积曰下 第三引两经证成也。是维摩经中。长者子宝积说偈文也。旧经云尔。今经云。以无心意无受行也。不动等觉而建立诸法。等觉即般若也。谓圣智不动而无所不为。故云建立众生于实际也。所以圣迹万端其致一而已矣者。种种变现。故云万端。同是般若一致之所为作。故云一耳 是以般若可虚而照下 第五总结也。般若之智虽无知。而能鉴照真谛之理。虽忘相而可见知。然此忘字义。应是亡失之亡。诸本皆作忘遗字。良以真谛不可取相。故云忘耳。万动可即而静下。万物起动。即动无动。圣应无为。无所不为也。斯即不知而自知下。不作有相知。自是无相知。不同有心为。自是无心为也。复何知哉下。不知而知。即无定知。故云复何知。不为而为。即无定为。故云复何为也 问曰夫圣人真心独朗下 第三问答料简也。文有九番。然有四难。第一有一番能所难。第二有一番名体难。第三有四番境智难。第四有三番生灭难。前三难皆难无知。后一难直难生灭。今初。问即难也。前论文云。智有穷幽之鉴而无知焉。神有应会之用而无虑焉。无知即无智也。无虑即无会也。今难此语耳。意云。有能知能会。有可知可会。即是有知有会。何得言无知耶。文中有二。前蹑前难。后玄构难。虽有两意。通难一义。合为一难也。而言真心独朗者。朗明也。谓般若之心。独自朗悟。无物无知。故云物物斯照也。应接无方下。有缘皆应皆接。无有齐限。故曰无方。有所云为。皆与机缘应会。故云动与事会也。物物斯照故知无所遗者。皆知。故无遗漏也。有本作智字。义意虽同。望下不然也。动与事会故会不失机者。有机则会。故不失也。会不失机故有会于可会者。可会即众生也。知无所遗故有知于可知者。有本云。必亦有知于可知。烦长也。义虽无失。不如省要也。可知即所知之理也。有知于可知下。覆疏上句也。既知既会下。圣不虚知。即是有知。圣不虚会。即是有会。故曰既知既会。既有知会。何故言智有穷幽之鉴而无知焉。神有应会之用而无虑焉耶。若夫忘知遗会下。第二玄构难也。有本言若云。亦得也。若以圣人虽有知会。而不言我能有知我能有会也。即是圣人无私于知会以成其私者。此是圣人之心。不私作知会解。息忘其知会。非谓无知无会也。而言以成其私者。庄子外篇天道章云。孔子举仁义。以说老聃。聃曰。何谓仁义。孔子曰。忠心勿恺悌。兼爱无私。是谓仁之情也。老聃曰。无私焉乃私。郭注云。世所谓无私者。释已而爱人。夫爱人者。亦欲人之爱已。此乃其私。非亡公而公者也。今借此语。明圣人虽无心取知会。乃是知会。如无私乃成私耳。斯可谓不自有其知安得无知哉者。若云自忘知会者。此乃自不谓有知会。然知会之体非无。何得言无知会乎。答曰夫圣人功高二义而不仁下。答也。前难中虽有两意。同难知会。今更不分别。合作一答也。文中有三。第一序本宗。第二述难意。第三结答。今初。功高二仪而不仁者。二仪谓天地也。不仁者。老子云。天地不仁。以万物为刍狗。圣人不仁。以百姓为刍狗。今借此语也。圣人功高天地。是即仁矣。而不自矜其能。是谓不仁也。般若智明过于日月。是即明矣。而忘其知。故曰弥昏。小尔雅云。弥益也。弥久也。今取益义耳。岂曰木石鼓其怀其于无知者。意云。圣人无知者。怀抱岂同木石。名此为无知乎。固不然也。诚以异于人者神明下。人者神明。法有取相。是即知矣。圣人神明不取法相。故曰无知。以无知故。不可作事相取也。子意欲令下。第二述难意也。文中有二。前蹑前难意。后玄构难意。令初也。前难末云。圣人无私于知会。故名无知者非也。不自有其知者。自不以知会为有也。而未尝不有知者。有知在也。无乃乖于圣心下。无乃乃也。如尔雅云。无定定也。无宁宁也。不显显也。不承承也。言乃乖圣心。失文旨也。何者经云下。释经意。明所以乖圣心失文旨也。无知无见者。一往为知。明了为见。亦可一往为见。明了为知也。无作无缘者。作谓起作。缘谓攀缘也。斯知自无知矣。岂待反照然后无知哉者。圣心无所取相。故名无知。非是实有知自忘其知。名为无知也。若有知性空而称净下。第二玄构难意也。若以圣人实有般若之知。但以其体性是空故曰无知者。非今无知之本意也。即不辨于惑智者。般若亦空。惑智亦空。二俱是空。同是无知。是则无别也。三毒四倒下。不但惑智。乃至三毒等皆尔。亦以性空为净。与般若何异。何故独称般若无知乎。若以所知美般若下。若以真谛所知之境无相故。叹美能知之智为无知者。亦非也。所知自常净般若未尝净者。真谛自空。般若非空也。亦无缘致净下。真谛自空。不关般若。何缘令般若同真谛之空。而言无知乎。然经云下。释经中明般若无知本意也。将无以般若体性真净本无惑取之知者。将无以者。意言以也。如世说云将无同意言同也。以般若体性不取着于真谛。无惑取之知。故曰无知耳。无惑取之知不可以知名哉者。从然经云至此。文势乃尽耳。以无有惑取之知。故言无知耳。岂唯无知名无知者。又答前忘知遗会也。非是自忘其知会。然后言无知。只此知性自无知矣。不待忘也。是以圣人下。第三结答也。真谛无兔马之遗下。经说象马兔三兽度河。浅深有异。象尽河底而无遗。兔马未尽故有遗。今明般若观真谛。真谛无遗。不如兔马。故云无兔马之遗。般若之智鉴照穷尽。故云无穷之鉴也。所以会而不差下。会机缘不差失。当道理无取着。寂然泊然无知。而遍知诸法也 |