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佛说德光太子经(2)

常志精进离懈怠 了秽无知意不害 佛告赖咤和罗。菩萨有四事法自堕落。何等为四。一者菩萨憍慢而不恭敬为自堕落。二者菩萨作无反复习于谀谄为自堕落

  常志精进离懈怠  了秽无知意不害
  佛告赖咤和罗。菩萨有四事法自堕落。何等为四。一者菩萨憍慢而不恭敬为自堕落。二者菩萨作无反复习于谀谄为自堕落。三者菩萨求供养贪利为自堕落。四者菩萨佞谄邪行求于供养为自堕落。是为四事法菩萨为自堕落
  佛告赖咤和罗。菩萨有四事法堕邪堑。何等为四。一者懈怠为堕堑法。二者无净信。三者起想。四者见得供养者有嫉妒心。是为菩萨四事堕邪堑法
  佛告赖咤和罗。菩萨不当习四事法。何等为四。一者菩萨不当与诸邪见人相习。二者菩萨不当与诽谤正法之人相习行。三者菩萨不当与恶知识相习。四者菩萨不当与贪衣食人相习。是为四事法
  佛告赖咤和罗。菩萨有四事法得苦痛之罪。何等为四。一者以智能自贡高怀憎嫉意。二者心不欢悦无清净行。三者不能忍辱但欲贪他人财物。四者谓有我人着法。是为四事法菩萨得苦痛之罪
  佛告赖咤和罗。菩萨复有四事自缚。何等为四。一者菩萨喜轻慢于人是为自缚。二者菩萨行世间巧便起贾作治生想是为自缚。三者菩萨意不受法慧为放逸行是为自缚。四者菩萨缚意住种姓是为自缚。是为四事佛告赖咤和罗。后当来世学菩萨道者。当有是诸瑕秽无行人。当供养诸无行者谀谄人。当供养诸谀谄者。有无智人当供养诸无智者。贪求衣食无有直心。嫉妒种姓谀谄怀邪无质朴心。欺诸尊长及诸家室。用供养故。还相诽谤意贪财利。入诸郡国不念说法。以开解人亦为善权。于众人无智能意自以为智。见他人智能为善师。便轻慢之。设有无行者为破坏之器。还相求长短舍精进行。为无智懈怠。不多念智能还相坏法。别离众会共结怨害转共诤斗。谓他无行我承法教。不奉禁戒不欲闻法不行精进。生于贫窭之中在穷厄之家。行作沙门但忧求财利。其所在处不能得安。何况乱志。一心虽行佛功德续贪着家室之利。自谓我为沙门也。佛言。我不谓是辈之人为行菩萨法。如是等人百千劫中不能得柔顺法忍。何况欲得佛慧正觉之行。佛言。赖咤和罗。我不但谓是辈之人堕三道堑。亦复当堕八恶之处。何等为八。一者生在边地。二者堕贫穷家。三者所生之处面目丑恶。四者生于邪恶反善之家。五者生与恶知识会。六者多疾病。七者所生处寿命短。八者横死。是为菩萨八恶事堕于邪堑。所以者何。赖咤和罗。我不以口言作愿以为菩萨。不以伪乱之人为清净行。不以谀谄为菩萨行。不以贪着衣食为供养佛。不谓贡高者为清净智能。不以自见慧行为断疑垢。我不谓嫉妒者有清净意。不谓多贪求者而得总持。不谓不见诚谛之德而有罣碍当得生善处。不谓贪种姓着色者当得清净身。我不谓想行者当得佛定意。我不谓非至诚行者当得清净也。我不谓憍慢者当得清洁意。我不谓非知厌足者当好法也。我不谓贪身命者为志求法。佛言。赖咤和罗。我不怨责外六师也。责此辈愚人剧于外六师。所以者何。所言各异所行不同。为欺诸天及世间人。佛于是说偈言
  无智愦乱为放逸  轻慢无敬多贪求
  与尘垢会起欲想  是辈之人去道远
  贪求供养懈怠增  以无精进失净信
  便坏净行亡正戒  犯禁法者失善道
  生于贫家作沙门  在穷厄中求供养
  譬如有人穷无物  从他债望求财产
  贪供养故在闲居  在于彼住欲自达
  得神通智辩才具  弃捐家室受所有
  不见道住随乱行  生于贫穷卑贱家
  在丑恶中无力势  堕于贡高愚痴地
  作卑贱者无名德  意贪财利为放逸
  后即生于大恶处  亿劫之中无善迹
  假使于道无贪利  诸天人民悉得佛
  随蓝之风不动人  用供养故不自成
  无有功德仰于人  无精进意失善行
  为坏乱教不承法  不能逮得慧道意
  以至诚利致佛法  终不失行如道意
  志愿甚坚常清净  所奉如应则为道
  我求佛故无所惜  及施身命索经法
  是辈舍法不精进  以于道法失句义
  有大灯明无能见  我本求索善义说
  适闻所教即奉行  断绝一切诸爱欲
  已闻种种佛法教  不能究竟一法句
  非法行者何得道  譬如示盲之道径
  佛告赖咤和罗。乃往过去无央数劫。长远不可计无量不可思议。尔时有佛。号吉义如来无所着等正觉。在世间教授。佛天中天。时有国王名頞真无。佛言。赖咤和罗。其頞真无国王典主阎浮利天下。广长六十四万里。时阎浮利有二万大城有亿千家。其頞真无王有大城名宝照明。王所治处。其城长四百八十里。广二百八十里。以七宝为城。南北出有八道。所作审谛具足。尔时人寿十亿那术岁