| 复次善男子。有四种僧。何等为四。一者胜义僧。二者世俗僧。三者哑羊僧。四者无惭愧僧。云何名胜义僧。谓佛世尊。若诸菩萨摩诃萨众。其德尊高于一切法得自在者。若独胜觉。若阿罗汉。若不还。若一来。若预流。如是七种补特伽罗。胜义僧摄。若诸有情带在家相。不剃须发不服袈裟。虽不得受一切出家别解脱戒一切羯磨布萨。自恣悉皆遮遣。而有圣法得圣果故胜义僧摄。是名胜义僧。云何名世俗僧。谓剃须发被服袈裟。成就出家别解脱戒。是名世俗僧。云何名哑羊僧。谓不了知根本等罪犯与不犯。不知轻重毁犯种种小随小罪不知发露忏悔所犯。憃愚鲁钝于微小罪不见不畏不依聪明善士而住。不时时间往诣多闻聪明者所亲近承事。亦不数数恭敬请问云何为善云何不善云何有罪云何无罪修何为妙作何为恶。如是一切补特伽罗哑羊僧摄。是名哑羊僧。云何名无惭愧僧。谓若有情为活命故。归依我法而求出家。得出家已于所受持别解脱戒一切毁犯无惭无愧。不见不畏后世苦果。内怀腐败如秽蜗螺贝音狗行常好虚言曾无一实。悭贪嫉妒愚痴憍慢离三胜业。贪着利养恭敬名誉。耽湎六尘好乐淫泆爱欲色声香味触境。如是一切补特伽罗无惭僧摄。毁谤正法是名无惭愧僧 善男子。胜义僧者。于中或有亦是胜道沙门所摄。言胜道者。谓若能依八支圣道。自度一切烦恼驶流亦令他度。此复云何。谓佛世尊及独胜觉诸阿罗汉。如是三种补特伽罗。已离一切有支眷属。故名胜道。复有菩萨摩诃萨众。不假他缘于一切法智见无障。摄受利乐一切有情。亦名胜道沙门所摄。其胜义僧及世俗僧于中或有亦是示道沙门所摄。若有成就别解脱戒真善异生。乃至具足世间正见。彼由记说变现力故。能广为他宣说开示诸圣道法。当知如是补特伽罗。名最下劣示道沙门。证预流果补特伽罗是名第二。证一来果补特伽罗是名第三。证不还果补特伽罗是名第四。复有菩萨摩诃萨众。是名第五。谓住初地至第十地。乃至安住最后有身。此皆示道沙门所摄。若有成就别解脱戒轨则所行清净具足。此皆命道沙门所摄。以道活命故名命道。复有菩萨摩诃萨众。为欲摄受利益安乐一切有情。具足修行六到彼岸亦名命道。如是胜道示道命道三种沙门。名为世间真实福田。所余沙门名为污道。虽非真实。亦得堕在福田数中 若有依止无惭愧僧补特伽罗。于我正法毗奈耶中名为死尸。于清众海应当摈弃非法器故。我于彼人不称大师。彼人于我亦非弟子。有无惭僧不成法器称我为师。于我舍利及我形像深生敬信。于我法僧圣所爱戒亦深敬信。既不自执诸恶邪见。亦不令他执恶邪见。能广为他宣说我法。称扬赞叹不生毁谤。常发正愿随所犯罪数数厌舍。发露忏悔众多业障皆能除灭。当知如是补特伽罗。信敬三宝圣戒力故。胜九十五诸外道众多百千倍。非速能入般涅槃城。转轮圣王尚不能及。况余杂类一切有情。以是义故如来观察一切有情诸业法受差别相已作如是说。于我法中。剃除须发被袈裟者。我终不听刹帝利等毁辱讁罚。若有毁辱讁罚一切出家之人。所获罪报如前广说。又依我法舍俗出家。剃除须发被赤袈裟。即为一切过去未来现在诸佛慈悲护念。威仪形相所服袈裟。亦为过去未来现在诸佛世尊慈悲守护。是故轻毁剃除须发被赤袈裟出家人者即是轻毁一切过去未来现在诸佛世尊。由是因缘诸有智慧厌怖众苦欣求人天涅槃乐者。不应轻毁舍俗出家剃除须发被袈裟者。有无惭僧毁破禁戒。不成三乘贤圣法器。既自坚执诸恶邪见亦能令他执恶邪见。谓为真善刹帝利真善婆罗门真善宰官真善居士真善沙门真善长者真善茷舍真善戌达罗若男若女说诸世间无父无母乃至无有善业恶业所得果报。无有能得圣道果者。一切诸法不从因生。或有执言色界是常非变坏法。或有执言无色界常非变坏法。或有执言外道所计诸苦行法得究竟净。或有执言唯声闻乘得究竟净非独觉乘亦非大乘。于声闻乘信敬称赞宣说开示。于独觉乘及于大乘。诽谤轻毁障蔽隐没不令流布。或有执言唯独觉乘得究竟净非声闻乘亦非大乘。于独觉乘信敬称赞宣说开示。于声闻乘及于大乘。诽谤轻毁障蔽隐没不令流布。或有执言唯有大乘得究竟净非声闻乘非独觉乘。于大乘法既自生信教他生信。既自恭敬教他恭敬。既自称赞教他称赞。既自书写教他书写。既自读诵教他读诵。既自听受教他听受。既自思惟教他思惟。于他有情若是法器若非法器。皆为广说开示解释微细甚深大乘法义。于声闻乘及独觉乘。诽谤轻毁障蔽隐没不令流布。自不生信障他生信。自不恭敬障他恭敬。自不称赞障他称赞。自不书写障他书写。自不读诵听受思惟。障他读诵听受思惟。不乐广说开示解释三乘法义。或有执言唯修布施得究竟净非戒非忍乃至非慧。或有执言唯修禁戒得究竟净非施非忍乃至非慧。或有执言唯修安忍得究竟净非施非戒乃至非慧。或有执言唯修精进得究竟净非施非戒乃至非慧。或有执言唯修静虑得究竟净非施非戒乃至非慧。或有执言唯修般若得究竟净非施非戒乃至非定。或有执言唯修种种世间所习诸伎艺智得究竟净。或有执言唯修种种投岩赴火自饿等行得究竟净 |