| 尔时夜摩天王。思惟此事。与善时鹅王。共筹量已。从空而下。坐莲花台。与无量放逸行天。而自围绕。说此十一种胜上答难法门。告诸天众。汝今谛听。放逸之过。我从往昔。曾见无放逸天子。名曰安隐。为我宣说。令我得闻如此之法。乃是迦叶如来之所演说。汝今谛听。善思念之。一切天众。说法鸟众。善时鹅王。及魔王众。放逸大臣。颠倒说者。为诸世间。作无利益。住魔伴党。一切谛听。十一问难胜上法门。所谓十一白法。断于十一垢染之法。欲求真实。欲求涅槃。欲离魔界。畏生死缚。住于寂静阿兰若处。独一无侣。欲求实谛。欲灭黑闇一心谛听。何等十一胜上法门。断十一法。一者以调伏。断于憍慢。二者正心不乱。断除二种破戒。三者精进。能灭懈怠。四者白法。能断垢法。五者白法。能断恶法。六者知足能断多欲。七者以远离住。断近亲里。八者以正语。断无义语。九者正住。断于轻掉。十者布施。断于贫穷。十一者智慧。断于无知。如是十一垢染之法。缚人着于放逸树枝。欲离魔境。应当断灭。畏生死者。应断放逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脱因。尔时迦叶如来。欲令一切诸众生等离生死故。说如是法。我昔从于先旧天子。闻说此法。如是天子。亦从迦叶如来。闻如此法。为我宣说。次第传闻。我为汝说。以何等法。调伏憍慢。调伏之人。一切众生之所爱重。住调伏故。断此憍慢粗恶之法。憍慢有五。何等为五。所谓若入聚落城邑。或行道路。其行速疾。不慎威仪。或行道路。或行非道。或抖擞衣。或佯跛行。正心之人。见之生嗔。云何此人。行不顺法。为醉为狂。是则名为第一憍慢。如是憍慢。云何而断。应正直行。不转不顾。直视一寻。威仪齐整。不抖擞衣。不高举足限齐四指。不通肩被衣。袈裟齐等。行不掉臂。此不放逸。能断放逸。复有四种放逸。诸比丘比丘等。应当断离。所谓说无益语。心不思念。不知多少。至施主家。不唤突入。亦不弹指。在上而坐。说于无量无义之言。而不觉知。于静坐处。发大音声。观众女人。无缘而嗔。左右顾视。不观前后。眷属憍慢。盗入他家。如是比丘。一切世人。皆悉不爱。寂静行者。说此比丘。名为憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等过。云何断除。若于施主。及以余人。说正法语。前后相应。观人而说。观心而说。依时处说。不相违说。软语而说。令易解说。法相应说。如说而行。不观女人。弹指而入。知时出入。亦知其相。不抖擞衣。不掉臂行。不作高唾。不大音声。美语说法。待问而说。不断他语。少言美说。以法语说。是名毗尼断于憍慢。复次第二调伏。能断憍慢。云何调伏。所谓比丘。及比丘等。入于他家。若闻歌伎。作乐戏笑。游戏之中。于他言笑。不听不乐。不味不愿。不作多语。不说他恶。不自严饰而至他家。不数数入。不常乞求。如是比丘。入于他家。若本施主。若至异家。以此调伏。而断憍慢。复次第三比丘。至施主家。离说法语。说世俗语。说国土论。说天生论。说于游戏歌舞之论。说于过去染爱之事。近女人坐。着杂色衣。而入他家。若比丘等。如是憍慢。炽然增长。何等毗尼。能断灭之。所谓若比丘比丘等。入于他家。说出家法。说布施论。说持戒论。赞智功德。说于无常败坏之法。说老说病。说爱别离。说自业作。说死离别。说知足法。说调柔法。说苦说集。说灭说道。说地进退。说破戒过。说厌离法。说断悭法。色憍慢人为说色过。为说食过。无常破坏。说少壮过。必归老坏。观人深心。相应而说。如是比丘。以调伏故。破坏憍慢。复次第四调伏。断除憍慢。不数受于多诸饮食。若更有人。贪着食味。不知厌足。喜至他家。亦不亲近。随其所得衣服饮食。卧具医药。若多若少。知足受畜。不念他乐。亦不味着。不生觉观。一心而行。调伏而行。正威仪行。调伏比丘。及比丘等。调伏之法。如是憍慢。以调伏法。而断灭之。一切憍慢。放逸故生。放逸为本。于诸功德。皆无利益。是故欲求涅槃。应断放逸。如是夜摩天王牟修楼陀。善时鹅王。为魔王大臣名放逸等。现前为说。往昔天子。从迦叶如来三藐三佛陀。次第传闻。为摩众说。云何第二问答。所谓于不持戒正念现前而断灭之。戒有二种。世间出世间。略说心为能持。戒有多种。略说二种。一者性重戒。二者离恶戒。若破性重戒。则非迦叶如来弟子。性重戒者。所谓杀生非梵行。偷盗具满三钵梨沙槃。或盗佛物。或盗法物。盗已食之。心不悔过。亦不还偿。覆藏不说。如是比丘。则非迦叶如来弟子。腐烂败坏。不名法器。但以妄语。庄严衣服。是名破于性重之戒。以放逸故。是故迦叶如来。告诸比丘。应离放逸。如是夜摩天王。为善时鹅王菩萨说法。鹅众及魔王众。放逸臣等。坐莲花台。牟修楼陀。说如是法 |