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观音义疏 卷上(10)

问。佛云何度佛 答。等觉菩萨作佛身度初地佛。何意不得。如人亦能度人云云。二明梵身者。梵即色天主名为尸弃。此云顶髻。璎珞明四禅皆有王。此言

  问。佛云何度佛
  答。等觉菩萨作佛身度初地佛。何意不得。如人亦能度人云云。二明梵身者。梵即色天主名为尸弃。此云顶髻。璎珞明四禅皆有王。此言梵者。应是初禅顶。犹有觉观语法得为千界之主也。观音修白色三昧不取不舍。不取故不随禅生。不舍故应为梵王说出欲论四句现身以权引实。应以帝释身者。此地居天主也。具云释迦提桓因陀罗。释迦言能。桓只是提婆。提婆即是天。因陀罗名主。能作天主。菩萨修难伏三昧不取不舍。说种种胜论。四句现身以权引实。自在天是欲界顶。具云婆舍跋提。此云他化自在。假他所作以成己乐。即是魔主也。净名云。多是不思议解脱菩萨住赤色三昧不取不舍。应为魔王令诸魔界即是佛界。四句现身以权引实。大自在即色界顶魔醯首罗也。楼炭称为阿迦尼吒。华严称为色究竟。或有人以为第六天。而诸经论多称大自在是色界顶。释论云。过净居天有十住菩萨号大自在。大千界主。十住经云。大自在天光明胜一切众生。涅槃献供大自在天最胜故非第六天。释论云。魔醯首罗此称大自在。骑白牛八臂三眼是诸天将。未知此是同名为即指王为将。天大将军者。如金光明即以散脂为大将。大经云。八健提天中力士。释论称魔醯首罗如前。又称鸠摩伽。此云童子。骑孔雀擎鸡持铎捉赤旛。韦纽此称遍闻。四臂捉贝持轮骑金翅乌。皆是诸天大将。未知此大将军定是何等四句相对。小王身者。或云天王为大人王为小。就人王中四种转轮王自有大小。如非四轮王者名粟散王。自有小大。中国名大附庸名小。传传相望。今言小者。小尚为之何况其大耶。此亦有四句。何独为福业受报。入同居土具足化他。共修功德慈心利物。是为王也。长者身者。应释十长人之德内合法门。居士者。多积贿货居业丰盈。以此为名也。宰官者。宰主义官是功能义。谓三台以功能能辅政于主故云宰官。郡县亦称为宰官。宰政民下也。婆罗门者。称为净行。劫初种族山野自闲人以称之也。一一身皆有四句本观。次列四众释如旧。次妇女者。不明小王妇女者。王家禁固不得游散。化物为难故不作。若如妙音即云于王后宫变为女像也。童男女者。取妙庄严二子释之。华严童子算砂嬉戏也。七明八部者。上列大威德天。今更举二十八天等。或可星宿掌人间者也。龙有四种。一守天宫殿持令不落人间。屋上作龙像之尔。二兴云致雨益人间者。三地龙决江开渎。四伏藏守转轮王大福人藏也。肇师但出三不出天龙。夜叉此云捷疾。此有三处。海岛空中天上。传传相持不得食人。佛初成道及说法传唱至天。乾闼婆此云香阴。帝释乐神。在须弥南金刚窟住。天欲作乐其心动。什师云。在宝山中住身有异相。即上奏乐也。阿修罗千头二千手。万头二万手。或三头六手。此云无酒。一持不饮酒戒。男丑女端。在众相山中住。或言居海底。风轮持水如云居其下。上文云。居在大海边。有大力口诃日月。日月为之失光。掌搏须弥须弥为之跛[跳-兆+我]。入海齐腰。见天饮甘露。而四天下采华。置四海中酿。海中众生业力持。进失甘露退不成酒。即断酒故云无酒。神不饮酒故得大力也。迦楼罗者。此云金翅。翅头金色因以名之。此鸟与龙约汝绕须弥令断。我搏海见泥。我不如输子为汝给使汝不如输子与我啖。天力持须弥不可断故龙输子。卵生食卵龙。不能食三生。湿生食二胎生食三。化生食四。紧那罗者。天帝丝竹乐神。小不如乾闼婆。形似人而头有角。亦呼为疑神。亦为人非人。今不取人非人释紧那罗。此乃是结八部数尔。摩睺者。什师云。是地龙。肇师云。是大蟒腹行也。八部皆能变本形在座听法也。金刚非八部数。手执此宝护持佛法。或言。在欲色天中教化诸天。即大权神也。经云。是吾之兄
  问。上界身可化下。下界身云何化上
  答。菩萨所为应以得度乃应之尔。如王闻蚁斗。第二从成就如是功德者。是总答也。此则结别开总。成就如是功德是结别也。以种种形游诸国土是总答也。诸名不一。横则遍周十方。竖则冠通三土。随机变现何止三十三身。托化逐缘岂局在娑婆世界。以种种形总明示现身广。游诸国土总明所化处广。度脱众生总明得益广。言虽略上义极广前故。称为总答也。善财入法界文虽广义未必该十法界。地人见文广判为圆宗。见法华文略判为不真宗。若寻此意无不真之义也。三从是故汝等去。是劝供养也。佛答前问先总后别。末劝受持而众生仰荷冥益。但可持名秉字而已。故前开三段始终开合于义相称。佛答后问前别后总。末劝供养众生既荷显益。见色闻声故劝供养。此则开合始终相称。而总别前后者互举尔。有人以总答为叹德。此分文伤义