五行相者若始教行信等十心行(云云)。若依终教如起信论中四种信心五门修行等(云云)。若圆教如此三品所说(云云) 六除障者始教如前除阐提不信障。终教如论深伏烦恼等(云云)。若圆教如文总灭百障等(云云)。并是满心时灭 七进退者修信未满一万劫以还一切皆退。以是不定聚故。依本业经如轻毛随风等(云云)。设第六有不退心者但是作此不退之心。以非是位故。未得不退也。亦有人解将此为信不退者义恐不可。以经中说如轻毛故。无位故。论说修信未经万劫皆有退故。若至万劫信便已满。非第六故。若就始教以随粗相说信为位。是故今后三贤亦随相粗说。是故至十回向以上方得不退。如佛性论第一卷说。问彼论中是叙萨婆多师说。岂是大乘耶。答虽是萨婆多说然非彼宗。以说有十回向名位故。小乘无此位也。若终教中信满入住则为不退。如起信论信成就发心不退故。及此下文深心净信不可坏等(云云)。以圆同终故。入位已后方说为不退信也。以因从果称故如信忍等 八成德者始教中成净德因。及得铁轮王报亦能进入十解等。终教能成十住位已则能少分见法身佛。现八相成道等事(云云)。圆中通成后诸位。若约因得普贤三业遍周法界。约果遍尘世界成等正觉。如贤首说。二明品宗者以十甚深义为宗。信中成解行为趣 五释文者。此中三品则为三。初品明信中解。次品依解起行。后品解行具故成德耳。又释初行次愿后德位。就初中二。初正辨十义。后结通普见。前中依迁禅师释为十甚深义。于中分二。初文殊问众人答。明妙慧导众行。后众人问文殊答。明以众行成妙慧。又衍法师云。初一人问多人明。一中解无量。二多人问一人明。无量中解一。又文殊为法主故。多人同问佛境深法也。初一是缘起甚深。二教化甚深。三业果甚深。四佛说法甚深。五福田甚深。六正教甚深。七正行甚深。八助道甚深。九一乘甚深。十佛境界甚深。初缘起者。诸法依阿赖耶识自性缘生方得集起故也。何故最初辨此义者。摄论云。菩萨初学应先观诸法如实因缘以成正信解故。此之谓也。于中先问后答。亦是先明设于难。后明解于难。前中二。初总告。何故最初问觉首者。谓创发厌求非初觉不起。如善财初发于觉城故。又缘起甚深亦非觉不达故。二正难中此难何因生者。凡诸菩萨起信解行等皆依如此唯心道理。得异凡小而成正行故。起信论云。有法能起摩诃衍信根。是故应说。所言法者众生心。是心即摄一切世间出世间法。是故于此而起难问。问意云。心性是一果报种种。云何一心而生多报。又心性既一。果亦应一。果报既多。心亦应多。设尔何失。谓心若随报成多则失于唯识。报若如心为一则乖于业果。设若救言。若立唯一性心无有能熏可如所难。今明心性虽一随善恶业等能熏转故生果报异。此有何失。后遮此救。重更难云。业不知心心不知业等既不相知。何成熏习。熏习不成何得种种。难意如此。文中二。初举法设难。后五句遮救重难。前中三。初一句举法案定。次一句正显相违。后五句释成违相。初云心性一者谓心之性故。是如来藏平等一味故云一也。又心即性故。是第八识无二类故云一也。云何能生种种果报者显相违也。此是本末相违难。三或至善趣等者释成违相。于中五对。初一约依报。善趣是人天。恶趣三涂。二对约正报。于善趣中眼等诸根有具不具。恶趣中亦尔。三对重就依报。于根具中屠猎等为恶处戒施等为善处。根不具中亦尔四对重约正报就善处中有端正丑陋恶处中亦尔。五对就端正中有苦乐。丑中亦尔。如是种种差别故云不同。报既如此不同。其一心之义何在。自下五句古人释云。约不相知为难。谓心以觉知为性。能生于业。心之与业并得相知。云何经言业不知心心不知业等。此释恐不顺文。何者此不相知等与上诸句为同成一难。为更成别难。若同成一难。前心性是一果报种种。正是相违。故已成难。此不相知于彼何用。若成别难。复因何义而生此难。故知文意少别。是故今释不同古也。谓此即是遮救重难。然救在文外。设若救言心性虽一。然有善恶业等熏习种子功能生果有别。所依心性一而无二故无失也。今重难中有五对。初一约能依所依不相知故不成熏。此中业是能依心是所依。离所无能能不知所故业不知心。离能无所所不知能故心不知业。既不相知何成熏习。熏习无故岂得因业心生多报。此等相知约性力说。但无性无力。故不相知。非约情知。上约本识因相说。第二约果相。谓因果不相知。果谓异熟。果报具有二义。一能受报心。是本识种子识。二所受报相。是果报识。以种是果因不自因故。受不知报。以报是因果不自果故。报不知受。既不相知因果斯泯。心生种种。其义安在。第三约新熏不相知。谓于此报上受谓采纳则诸转识。以为能熏不同受报。心谓集起则第八识。以为所熏。互无自性。各不相知。熏习既亡。一心云何能生种种。故瑜伽云。不见藏住不见熏习。是名菩萨菩萨。第四约亲疎不相知。谓种子为因。所依本识为缘。以相待无性谓不自不他不共等故。亲疎相尽。故不相知。因缘既离。心生何在。第五约境智不相知。智谓能知即诸识见分。法谓所知即诸识相分。俱依一心各无自体。自体无矣。谁共相知。心境既亡。能所斯寂。心生种种其义安在。又释境法是心变故不知心。心托境生故不知法。无有境外心能取心外境。是故俱不相知。相无不尽也 |