| 疏。非如难陀。难陀之缘甚长而人多闻正明。其性多欲染着孙陀罗。佛方便诱引之至于天上。见诸天女端正姝丽过其本妻。见诸天男皆有天女。独于一处见有天女逈异姝丽而无天男。问佛佛令自问。彼女答言。我有夫主即佛弟难陀。难陀答言。我身即是。女言。难陀为僧身披袈裟。闻已便求剃落持戒。本为贪着天女而持禁戒故。阿难讥之。如羝羊相触将前而更却后。汝为欲持戒其事亦如是。身虽能持戒心为欲所牵。斯业不清净。何用是戒为。意云。如羊本拟向前。如汝欲生天上受欲。而更却后。如汝持戒故业不清净(云云)疏涅槃云何故持戒等者。即第二十七师子吼言。何因缘故受持禁戒。佛言为心不悔。何故不悔为受乐故。何故受乐为远离故。何故远离为安隐故。何故安隐为禅定故。何故禅定为实知见故。何故为实知见。为见生死过患故。何故为见生死过患。为心不贪着故何故为心不贪着。为得解脱故。何故为得解脱。为得无上大涅槃故。何故为得无上大涅槃。为得常乐我净故。何故为得常乐我净。为得不生不灭故。何故为得不生不灭。为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。疏家但至涅槃已为究竟故略后三。后三即涅槃中事故 疏。五不同调达者。佛说四依为除比丘四恶欲故。调达加一为五。谓加不食酥盐鱼肉。复皆尽形寿说。虽有同本意不善故。四分律第四卷云。调达以五邪法诱诸比丘。尽形寿乞食为一。尽形寿着粪扫衣为二。尽形寿露地坐为三。尽形寿不食酥盐为四。尽形寿不食鱼及肉为五 疏。不违涅槃者。非涅槃经以无相持顺寂灭故 疏。一非为欲恼众生。先须持戒者。如欲禁龙。曾闻罗汉持戒而能遣龙。遂即持戒是也 疏。如马祀等者。即百论中外道计。杀马祀天得生梵天。即逼恼于马。谓为戒等 疏。定有定无者。今律学者多计为有。禅学之者说戒如空。定有着常。定无著断。此为邪见。杂于正戒 疏。观缘性离者。观缘之相不坏坚持。缘戒性空故不起迷倒 疏。又如十住婆沙论说。一矫异者。谓有贪利养故行十二头陀。作如是念。他作是行当得敬养。我作是行亦或得之。为利养故改易威仪。二自亲者。为有贪利养故。至檀越家而语之言。汝等如我父母兄弟姊妹亲戚无有异也。若有所须我能相与。若有所作我能作之。不计远近来相问讯。我住此者正相为耳。为求利养贪着檀越。能以巧辩牵引人心。三激动者。谓有不计贪罪欲得财物。现于贪相语檀越言。此衣钵尼师坛好若我得之则能受用。若人能随意施者此人难得。又有谓檀越言。汝家羹饭饼肉香美衣服又好。若常供养我我以亲眷必当相与。四抑扬者。谓贪利养故语檀越言。汝极悭惜尚不能与父母兄弟姊妹妻子亲戚。更有谁能得汝物者。檀越愧耻俯仰施与。又至余家语彼人言。汝有福德受人身不空。阿罗汉等常入汝家与汝坐起语言。欲令檀越必谓我是罗汉。五者因利求利者。谓有以衣钵及僧伽梨尼师坛等资生之物持示人言。此是国王及施主等。并余贵人将来与我。令其檀越心中生念。王及贵人尚供养彼况我不与。因以此利更求余利故以名也。第三惭藏 疏。今初然惭愧相别者。此释标章。而双释惭愧。两章之通别言涅槃云惭者羞天等者。即南经第十七。耆婆为阿阇世王说也。经云。大王诸佛世尊常说是言。有二白法能救众生。一惭二愧。惭者。自不作罪。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞天。愧者羞人。是名惭愧。无惭愧者不名为人。名为畜生。其成唯识即当第六论云。云何为惭。依自法力崇重贤善为性。对治无惭止息恶行为业。谓依自法为尊贵增上。崇重贤善羞耻过恶。对治无惭息诸恶行。释曰。言自法者。谓于自身生尊重增上。于法生贵重增上。二种力故崇贤重善此是惭相。论云。云何为愧。依世间力轻拒暴恶为性。对治无愧止息恶行为业。谓依世间诃厌增上。轻拒暴恶羞耻过罪。对治无愧息诸恶业。释曰。谓依世间他人讥毁。及自羞恶法而不作等。名依世间诃厌增上。有恶者名暴。染法体名恶。于彼二法轻有恶者而不亲。拒恶法弃而不住。由此增上对治无愧息诸恶业。论又云。羞耻过恶是二通相故。诸圣教假说为体。释曰。此会显扬。显扬说羞耻为二相者是通相耳。从通假说为体。实是崇拒等是别相故。下疏云是二通相。疏俱舍亦同者。即彼第二疏根品之中。偈云无惭愧不重。于罪不见怖。释曰。不重贤善名为无惭。谓于诸功德及有德人。无敬无崇无所忌难无所随属说名无惭。即是恭敬所离。对法云。功德者。戒定慧。有德人者。有戒定慧人也。无忌难者。无畏惧也。不随属者。不作弟子礼也。于罪不见怖。释无愧也。为诸善者所诃厌法说名为罪。于此罪中不见能招可怖畏果说名无愧。翻上即是惭愧之相。谓重贤善等故同唯识 |