| 二论因果门 此经云诸佛菩萨有解脱名不思议。故知解脱通因果也。就佛而明因果解脱者。脱五住烦恼。名因解脱。离二生死。名果解脱。就菩萨明者。得无生忍。破诸烦恼。名因解脱。得法身。舍于肉身。名果解脱。此二并从所离立名。以报身为果累。烦恼为因累。脱因果二累。名因果解脱也。若以佛所得解脱。为果解脱。菩萨所得。为因解脱者。此当体以立名也。问。释论云。得无生忍故破烦恼魔。得法身故破阴魔。无生法忍与法身何异。答。烦恼魔与阴魔。此是因果两累。无生忍与法身。即因果二解脱。是知异也。问。云何名法性生身。答。此悟法性。是故受身。谓法性生身。问。佛亦悟法性。而受身与菩萨何异。答。佛穷法性之原。以法性常故。佛身亦常。故云诸佛所师所谓法也。以法常故。诸佛亦常。菩萨未穷法性。法性虽常。而身未常。是故异也。若以所悟法性为身。名法性身者。则佛与菩萨法身不二。同皆常也。但论云受法性生身。法性生身者。从法性而生。故不指法性为身也。问。菩萨舍三界分段肉身。则受于变易。分段变易。俱名生死。何故以变易为法身耶。答。此开十地及二生死。今略述之。初地至佛地。有三十三障。十一为烦恼。即生死之缘也。十一为业。即生死之因。十一为报。即生死之果。问。界外烦恼与业何异。答。有所得分别之心。即名烦恼。作意取舍。故名为业。是故异也。此业烦恼。名为集谛。生死之果。即是苦谛。地地有其无生智。灭此苦集。即灭道二谛。故界外具四谛也。今言舍肉身受法性生身者。此约变易生死身。以为法性生身。以法性为缘。烦恼为因。故云法性生身。就变易生死中。复有二身。无生智由悟法性有。故为法身。变易生死果。即是生死报身。此约苦道二谛。分二身也。问。胜鬘云。四住为缘。有漏为因。得界内分段身。无明为缘。无漏业为因。受变易身。云何言界外并是业烦恼为因缘得生死身耶。答。南北异论。纷纶不同。今不具述。相续解脱经。及摄大乘等。既辨二十二愚。即知十一为业。十一为烦恼。此是有漏。不云无漏也。而胜鬘云。无漏业为因。此据二乘人为论耳。二乘以三界系法为有漏。出三界不系法为无漏。是故今明以无漏业。生三界外耳。而实定有漏也。问。若据二乘。界内为有漏。界外为无漏。亦应界内为无明。界外非无明。何故云。以无明为缘生界外耶。答。此实例也。但今欲隐显互明。故作此说耳。问。佛断五住。即因解脱。名有余。舍二生死。谓果解脱。即无余。菩萨可得类耶。答。菩萨得无生。破烦恼。名因解脱。即有余。得法性生身。舍肉身。谓果解脱。即无余。故随分亦具此二也 三考得失门 问作此释者。与旧何异。答。此义出经。彼此同用者。言不可异。意不可同。如上释也。又旧但知界外无漏业生。有诸异释。不达融会之旨。故通经为谬矣。问。若断烦恼。为因解脱。舍生死。为果解脱。何得此经云佛为增上慢。说断烦恼。名解脱。若无增上慢。烦恼即解脱。又云不坏于身。而随一相。岂得舍生死身名果解脱耶。答。如旧所明者。皆为净名所呵。非解脱之义也。问。何故被呵。答。作此释者。乃是缚义。未名解脱。岂不被呵。所以然者。虽有烦恼。治道断。斯谓无烦恼。于烦恼中。起有无见。始成缚义。何有解脱耶。又此乃于烦恼中。更起烦恼。就其缚中。重起缠缚。所以然者。本有旧烦恼。名为旧缚。寻经读论近友从师。便谓烦恼是有。而断之令无。故于旧烦恼中。新起有无二见。岂非缚中更复缚耶。又谓。凡夫有烦恼。故起有见。谓圣无烦恼。故起无见。故于若圣若凡。令起有无二见。故凡圣皆为缚。何有解脱耶。问。世谛之中。有于迷悟。真观惑虚。实虚妄。有何缚解。答。观子之问。则重起于缚。所以然者。闻世谛之中有缚解。岂不生于有心。闻真谛中无缚解。岂不起于无念。故于真俗。还成烦恼。生心动念。终不离魔。俱抚臆论心。不用虚言往复。又言。烦恼是缚。智慧为解。诸凡夫为缚人。真圣为解人。故舍凡取圣。灭惑生解。以灭惑故。不为惑所缚。而遂有解。则为解所缚。舍生死。不为生死所缚。得涅槃。则为涅槃所缚。如是常与无常。真之与妄。亦复如是。又我师兴皇和上。每登高坐。常作是言。行道之人。欲弃非道求于正道。则为道所缚。坐禅之者。息乱求静。为禅所缚。学问之徒。谓有智慧。为慧所缚。复云。习无生观。欲破洗有所得心。则为无生所缚。并是就缚之中。欲舍缚耳。而实不知皆是系缚。故法华云。不觉不知。不惊不怖。正拟斯人。以若欲舍苦。更非求道也。问。若上来所说。皆是缚者。名何为解脱耶。答。观问者之心。则离上缚外。别欲求解。便谓缚解为二。经云。明与无明。愚者谓二。则名为缚。何犹解脱耶。问。今不言其一二。但请陈解脱之旨。答。考详问意。终有所求。则终有所缚。何犹解脱耶。此之一训。足晓玄悟。如其未了。今略示教门。前云有烦恼而断之令无。故于烦恼上。起有无新缚。若能了烦恼本不有今不无。则故惑自消。新病不起。毕故不造新。名得解脱也。上云舍烦恼不为烦恼所缚。欲求智慧。为慧所缚。今若能愚智双弃。凡圣两舍。即是萧然无寄。名为解脱。又若由来明欲舍缚。前进求解。今但观烦恼。烦恼体性则是解脱。云何乃欲舍缚而求解耶。是故经云。三毒即佛道。烦恼名解脱。所以然者。烦恼体性本不生灭。岂非即是解脱也。问。若尔者。此乃是会真谛境。烦恼即空。以悟空为解脱耳。云何言烦恼即是解脱耶。答。即烦恼体性本空。不言烦恼是有。会真谛境。然后方空。如眼病见空华。只华即是空。不可言先有此华。观真谛境。方知华空。大品云。诸法无所有如是有。如是有无所有。此经云。从无住本故起妄相分别。是故。有身皆空华义耳。众生迷故。以空为华。若得了悟。知华本空。问。迷故以空为华。若悟知华本空。与未得菩提时。以菩提为烦恼。得菩提时。以烦恼为菩提何异。答。即是此义。经云寂灭是菩提。众生未悟寂灭。则寂灭于众生成烦恼。了悟之日。知烦恼本寂灭。故烦恼是菩提。问。为是迷菩提谓菩提是有。故菩提名烦恼耶答。故自有此一涂。盖是末中倒耳。然众生本是寂灭。亦本是菩提。以空倒故。寂灭于众生成不寂灭。菩提于众生成不菩提。如前云。诸法无所有。众生以无所有为有。此是根本倒也。众生既以无所有为有。圣人为欲息其妄谓之有。故为说菩提。而众生不知其旨。便谓菩提为有。故菩提复成烦恼。故有本末二重倒也。若是本倒。则众生自起。末中论倒。则藉教而生。问。末中论倒。此事不疑。众生既本是无所有。今以无所有为有。亦应本是菩提。今变成不菩提。若尔者。今得佛竟。亦应变成众生。如是循环。则无穷也。答。不言众生本无所有今方是有。但论即此众生本是无所有。如华本是空。不言变空成华。亦非变华为空。于病人空恒是华。于无病人华恒是空。于众生。菩提成烦恼。于了悟之人。烦恼常是菩提。故先云。于缘未始一。于道未始二。即其事也。问。若尔者。盖是梦虚空华义耳。昔已被弹。今云何用。答。什公云。十喻以悟空。空必待是喻。借言以会意。意尽无会处。既得出长罗。住此无所住。若更执熟空华。还成缚也 |