| 胜施他苦品第十九 菩萨见他苦时即是菩萨极苦。见他乐时即是菩萨大乐。以是故菩萨恒为利他。凡愚众生见他苦时自己为乐。见他苦不以为苦。贤人者自苦以乐乐他不以己苦。凡愚众生为己少乐而大苦他。贤人者为与他少乐自受大苦。恶行者修少乐因得大乐时虽生欢喜。不及菩萨以少乐利他人时心大欢喜倍过于是。菩萨见他受苦以身代之。身虽受苦不以为苦。心中快乐生大欢喜。菩萨悲心得自在乐。不为三有诸苦之所逼恼。菩萨饮悲甘露故不为诸苦所苦。不为苦所苦故能为他受苦。凡愚众生见他苦时心中生乐。见他乐时心中生苦。菩萨见他苦时则苦乐时则乐。无悲心者见他苦时如月极冷。有悲心者见他受苦如夏盛日。不问愚智见他苦时。皆生厌离生忧恼因。有悲心者深生怜愍作决定心。一切众生苦即是我苦。菩萨作念。若不能发大精进者。何由能坏此大苦。菩萨与一切众生同利苦乐皆同。须勤劳得成菩提。菩萨作念。我得菩提已舍与一切众生。还于生死之中。从初发心还至菩提。复舍与众生然不可得。菩萨为利他故行四摄法终不疲厌。犹如大地持一切物终不疲厌。为己身者自受其乐尚生疲厌。菩萨为他作乐不生疲厌。菩萨为他作乐。见阿鼻苦如涅槃乐。于余苦边有何疲厌。若为一众生受乐自受无量地狱。常作勇猛与他作乐不生疲厌。以何因缘为他作乐不生疲厌。菩萨观一切众生。不见他想都如自己。众生为结使所著。于一切处皆欲害他。为悲所持者。于一切苦无不欲受。菩萨为他受逼迫苦。如苦者乐解脱乐。菩萨乐代他受逼迫苦时即大悲心净。智慧观他受苦悲心即在中住。悲心住处则苦不得住。虽复悲者为一切众生苦之所缠。如是为他利乐心生欢喜胜解脱乐。菩萨见他受苦如自己苦。自己得乐欲与他人。自觉胜于涅槃。悲者常欲自受其苦与他乐。悲之与苦不得一刹那顷而得共住。行恶者见他苦时欲得远避。见他得乐心不憙悦。菩萨见他苦时不欲远离。无爱者无一切苦业。何以故。除他人苦生大欢喜故。菩萨与他大乐不必欢喜。见他与人少乐心大欢喜。何以故。体性尔故。菩萨见他得乐自己亦乐。菩萨见人与他少乐。云何不生欢喜 爱悲品第二十 若人不知身心常为极苦所缚。则不能知他心中苦。无悲者无恶不作。若见他衰祸心不调软。此人名为极恶行者。若有重恩者何时能念。临死之人虽有美药以为极苦。为极行恶。无福德者得慈悲甘药作极苦想。若人巨富多饶财宝。但自食啖不与他人为人所呵。虽有智慧多闻若无悲心。亦为人之所讥呵。若见苦恼众生难得悲心者非功德器。犹如破器不任盛水。有悲心者见苦众生虽不能救济。可不能叹言苦哉众生。见众生为贪欲嗔恚愚痴所病。生老病死之苦常为众苦之所恼逼。怪哉众生堕是大苦。世间众生身苦心苦。常为结业之所破坏。呜呼怪哉。世间众生逼迫之苦。何有菩萨而不生悲。身住于驶流没生死无穷可畏大苦海。众生常为苦苦所苦。行苦所苦。坏苦所苦。若见一苦足生悲因。况复具足三苦。愚痴众生常为百千诸苦所苦。若见一苦应生悲心。况复百千诸苦。应当了知。世间诸苦于一一苦中未生悲心者应当生悲。已生悲心应当增长。况复无量。若闻世间种种无量诸苦。石尚应软。况有心者而不生悲。若闻世间悲呼之声。枯树犹应生华。况有心者而不生悲。世间苦一味心柔软者易生悲心。有悲心者菩提之果便在掌中 觉悟儜丈夫品第二十一 悲心极丰富 利他已生乐 贫穷悲心人 不能贪此乐 婴愚爱自在 悲心则背去 悲心已背去 众苦皆来集 爱自在者。处生死中欲分苦与他共回流生死。悲心者。于世间众生分寂灭乐共之而去。有爱心者乐于三有。知爱过者则乐涅槃。作利益他者则乐悲心。爱自在者常乐世间。受身为己乐故。悲自在者常乐受身。为乐他故。爱自在者常乐己乐以为自缚。悲心者恒为欲与他乐而为自缚。爱自在者常为己乐无有疲厌。悲心者为与他乐而无疲厌。愚爱小者不爱自己亦不爱他。菩萨亦爱自己。愚痴众生常为我者。实是为他 大丈夫品第二十二 菩萨悲心唯有一事之所逼迫。常为他事苦来逼迫。更无余事。是名成就悲聚。弃于涅槃如弃其苦。受于有身如取解脱。与世间利乐者名此为悲。知涅槃功德生死过患然不舍有为。如是一切尽是大悲功德。一切处离欲。以涅槃为体而不取涅槃。名勇健者。大悲因缘故能入生死周旋往返。观诸有尽灭知众生是苦为救为依。心持大悲厌恶己身求十力身大悲之处得处悲处功德。如转轮圣王虽有千子然爱相好具者。佛亦如是。于一切众生爱有悲心者。唯能作福无智无悲名为丈夫。有福有智名善丈夫。若修福修悲修智名大丈夫。应看悲者。有悲者应共语说。敬礼悲者具一切功德 |