| 三聚戒七门分别（释名一 论体二 辨相三 制立四 大小不同五 大小异六 总别七） 第一释名。三聚戒者。谓律仪戒摄善法戒摄众生戒。律仪戒者。亦一名离戒亦名正受戒。言律仪者。制恶之法说名为律。行依律戒故号律仪。又复内调亦名为律。外应真则目之为仪。防禁名戒。即此律仪离杀等过。故名离戒。正是所爱离过之行。是故亦名正受戒也。摄善戒者顺益名善。要期纳善故名曰摄。离不摄过名摄善戒。摄生戒者。论中亦名利众生戒。众多生死名曰众生。要期摄化故名云摄。离不摄过名摄众生戒。以道益物。是故亦名利众生戒也。此三积聚故云三聚。名义如是。第二门中辨其体。于中有五。一受持分别。二作无作分别。三止作分别。四自利利他二行分别。五色心等三聚分别。言受持者。戒行虽众要唯受持。始心纳法名之为受。顺法防护说以为持。受则对法。要期而成。持则对缘。防护以成。此受与持以种分别。开之为四。所言四者受中有二。一从他正受。二善净心受。持中亦二。一专精护持。二犯已能悔。故地持中说此四德为自性戒（此一门竟）次就有作无作分别。先就受行明作无作。后就持行明作无作。受行云何。受中之作泛有二种。一因中作。求戒方便。礼师乞戒如是等也。二果中。所谓最后一刹那顷与法相应身等业。因中之作是作戒因非作戒体。果中之作是作戒体。作戒如是。次辨无作。准依毗昙。文中无作略有三分。一因时无作。谓前因中有作善边无作随生。二果时无作。谓彼最后一刹那项有作善边无作随生。是中即有二种无作。同时俱起。一作俱无作。二要期无作。随彼作戒无作善生名为作俱。由前要期无作法生名为要期。问曰。此二同在一时。何故偏名一为作俱。释言。作俱亲从作生。故名作俱。要期无作由前方便要期力起。为是义故不名作俱。此是第二果时无作。三果后无作。于作戒后无作续生名为果后。此三时中。因时无作一向非是无作戒体。果时果后有是有非。作俱则非。要期则是。准依成实亦有三分。一者因时。二者果时。三者果后。因时果后与前相似。果时无作大况同前。所言异者。毗昙法中作俱要期二种并生。此宗果时唯有作俱要期未有。以未有故唯名作俱。此云何知。如成实说。彼论问曰。齐何当名无作。论自释言。第二念项名为无作。彼名作戒以为初念。故名无作为第二念。此三时中因及果时一向非是无作戒体。果后所发要期无作是无作戒。大乘戒中亦有三分。一者因时。二者果时。三者果后。因及果后与小乘同。果时无作文无定判。或同毗昙。或同成实。此三时中。因时无作非无作戒。果时不定。若说果时单有作俱非无作戒。若说果时二种并生是则分取要期无作为无作戒。作俱则非。果后亦尔。作俱则非。要期则是。受戒如是。次就持戒明作无作。义释有四。一就行业明作无作。对缘防护名为作持。依作则有无作善生名无作持。二据行修始终分别。学戒之始作意防护名为作持。修心纯熟任运离过。不假作意名无作持。如杖转轮。与杖相应名为作转。去杖自动名无作转。此亦如是。三就行位明作无作。一切凡夫习戒未成。通名作持。一切贤圣戒行成就名无作持。故涅槃云。戒不具者。是人但有作戒无无作戒。谓凡夫人但有方便始作之戒无其终成无作戒也。四约境界明作无作。从凡至佛随事离过通名作持。证实舍过名无作。义辨之□尔（此二门竟）次就止作二门分别。三聚别论律仪是止。止诸恶故。余二是作。作诸善故。三聚通论一一之中皆有止作。律仪戒中防禁杀等名之为止。修习慈心安稳心等对治杀果。修施治盗修不净观对治邪行。如是一切名之为作。摄善戒中离其懈怠不摄善过名之为止。修行六度说之为作。摄生戒中离其独善不化生过名之为止。修行四摄饶益众生说之为作。良以三聚皆止恶故。经说三聚通为律仪。皆作善故经中说为善集诸善（此三门竟）。次就自利利他分别。行门有二。一分相门。三聚戒中前二自利后一利他。二助成门。三俱自行三俱利他自修三聚为涅槃因。故通自利。修此三聚为得菩提利益众生。故皆利他（此四门竟）次就色心非色心等三聚分别。依萨婆多作无作戒一切是色。以是身口色业性故。相状如何。谓受戒时最后一念身口调善是其作色。此之作色为眼所行。眼见身口不作恶故。口之止业不可耳闻。以无声故。于此作边无作善生名无作色。以此无作是其色业从色法生防禁色过。故说为色。故杂心云。以作色故无作亦色。其如树动影亦随动。此无作色为意所行。故论说言。为不可见无对色也。依昙无德作戒唯色。亦以身口色业性故。然此宗中是假名色为意所行。非眼识见。正义如是。有人说言。依昙无德作戒是其色心自性。若言作戒是色心性何所依据。又若作戒是色心性。声闻应受十善道戒。何故唯受七律仪戒。声闻唯受七律仪故明非心性。又若作戒是色心性。比丘二百五十戒中应有一戒独防心过。无有一戒独防心故明非心性。问曰。若言声闻戒法不防心过。何故律言汝以何心。释言。彼遮成身口心。非谓制戒独防心过。以如是义当知作戒一向非心。无作戒者。于彼宗中非色非心。以非形碍所以非色。又非虑知所以非心。大乘法中作戒是其色心自性。以大乘中作戒是其三业性故。问曰。若言大乘法中作戒是其色心性者。有人于彼受戒之时最后一念心想异缘。是人云何得具作戒。释言。是人心虽异缘由前方便要期力故身口意上离恶义成。说为作戒。故得具足。无作戒者。于大乘中是色心法非色心事。以无作戒三业自性从三业生防三业故。说为色心。是色心故。异昙无德。故涅槃云。我诸弟子不解我意。唱言。如来说无作戒定非色心。彼无作戒虽复是其防色心法不是其色心之事。是故说为非色非心。非色心故异萨婆多。故涅槃云。我诸弟子不解我意唱言。如来说无作戒一向是色。是义云何。萨婆多中说。无作戒性四大造。体是障碍故。欲色界有。无色则无。大乘法中说。无作戒真是制法。如结界处所有界法。是制法故不为大造。非大造故非定隔碍。不定碍故身生四空亦常成就。是以不同。以小乘中情见未融。或有闻说是色心法便即取之以为色事。或有闻说非色心事便即取为非色心法。故成诤论。大乘通取。所以非诤。体性如是。第三开合以辨其相。先就律仪开合辨相。律仪戒中开合不定。总之唯一。谓三聚中一律仪戒。或分为二。如地持说。一在家戒。二出家戒。或分为三。一别解脱戒。二者禅戒。三无漏戒。别解脱者。戒是正顺解脱之本。故名解脱。又免业□亦名解脱。此之解脱不与定道二种心俱。故称为别。言禅戒者。经论亦名定共戒也。有人意识。定心无过名为定戒。此事不然。盖乃世俗禅定心边戒法随生名为禅戒。依阿毗昙。四根本禅未来中间六地禅边戒法随生以为禅戒。依成实论。八禅心边及彼欲界电光定边戒法随生以为禅戒。无漏戒者。经论亦名道共戒也。有人意谓。道心无过即名道戒。此亦不然。盖乃出世无漏道边戒法随生名无漏戒。毗昙法中依色界禅所起道边戒法随生说为道戒。成实大乘三界道边戒法随生悉名道戒。又成实中更说三种。与前少异。何等为三。一别解脱戒。二者禅戒。三者定戒。别解脱戒与前相似。欲界电光及色界定。此等心边所生有漏及无漏戒通名禅戒。无色定边所生有漏及无漏戒通名定戒。依如毗昙。戒是色故四空无之。成实无作非色心故。四空定边亦得有戒。或分为四。一别解脱戒。二者禅戒。三者道戒。四断律仪戒。别解脱戒义如上释。余三云何。四根本禅及中间禅所生禅戒一切皆是禅戒所收。依未来禅所生禅戒有是有非。是非如何。未来净禅唯治欲恶。彼治有二。一无碍道。二解脱道。解脱道边所生禅戒是四种中禅戒所收。无碍道边所生禅戒是断律仪非禅戒摄。以此亲断欲界不善故与断名。又依四禅及中间禅所生圣戒一切皆是道戒所收。依未来禅所生圣戒有是有非。是非如何。依未来禅所生圣道能治三界九地之中所业烦恼。随其地别各有无碍解脱之道。于此九地解脱道边所生圣戒一切皆是道戒所收。无碍道边所生圣戒义则不定。依治初禅乃至非想无碍道边所生圣戒是道戒收。对治欲界无碍道边所生圣戒是断律仪非道戒摄。以此亲断欲恶不善故与断名。问曰。欲界有其不善。能治道边可有戒生。上二界中无其不善。能治道边云何有戒。释言。上界虽无不善而彼对治。于欲界恶有持对治远分对治。故得有戒。或分为五。谓五支戒。如涅槃说。一是根本业清净戒。谓离根本不善体。二前后眷属余清净戒。谓离业道前后方便。三离诸恶觉觉清净戒。谓离八种恶觉烦恼。八觉如前烦恼聚中具广分别。四护持正念念清净戒。谓修六念助成戒行。言六念者。念佛·法·僧·戒·施及天。五回向阿耨多罗三藐三菩提戒。谓以戒行正向佛道。或分为六。所谓五戒·八戒·十戒·式叉摩那·比丘及尼合为六也。或分为七。谓七众戒。言七众者。在家有二。谓优婆塞优婆夷。出家有五。比丘比丘尼。式叉摩那。沙弥沙弥尼。合为七也。或分为十。谓十善戒。或复宣说二百五十五百戒等。广则无量。律仪如是。次就摄善开合辨相。此亦不定。总唯一善。或分为二。唯福与智。或分为三。谓闻思修。或分为四。闻思修证。或分为五。如地经说。凡夫二乘菩萨及佛五品善法即为五也。或分为六。谓六波罗蜜。又地持中身口意善加闻思修亦为六也。或分为十。谓十善道。广则无量。摄善如是。次就摄生开合辨相。总之唯一。或分为二。一离恶摄。二修善摄。或分为三。谓身口意摄取众生。或分为四。谓四摄法摄化众生。或分为五。五品善法饶益众生。或分为六。如胜鬘说。六波罗蜜摄取众生。或分为十。谓十善法饶益众生。或分十一。如地持说。彼分四摄以为十一。何者是乎。布施有四。一者财施。二者法施。三无畏施。四报恩施。爱语有一。通前为五。利行有四。一无德善人方便随顺。二有德善人称扬赞悦。三易调恶人随过治罚。四难调恶人神力降伏。以此通前合为九也。同事有二。一苦事中同。二乐事中同。以此通前合为十一。广则无量。辨相如是。第四门中制立三聚。于中略以五义制之。一起因不同故立三聚。言起因者。一厌有为心。起律仪戒。二求菩提心。起摄善戒。三念众生心。起摄生戒。二依法不同故立三聚。所言法者。一离恶法依。成律仪。二集善法依。成摄善。三化生法依。成摄生。三离过不同故立三聚。言离过者。初律仪戒离杀等过。二摄善戒离不摄善过。三摄众生戒离不摄生过。四功能不同故分三聚。言功能者。如地持说。初律仪戒能令心住。二摄善戒成就菩提。三摄众生戒成就众生。以此不同故分三聚。五品分不同故分三聚。律仪最下。以能离恶未修善故。摄善为次。依前离恶能修善故。地持论言。摄善法戒于律仪为上。摄生为胜。依前自善能利他故。故地论言。利益众生戒于摄善为上。以此五义故立三聚。第五明其大少不同。于中有五。一起因不同。二有无不同。三宽狭不同。四长短不同。五受舍不同。言起因者。菩萨戒法三种心起。一厌有为心。二求佛智心。三念众生心。于中别分为厌有为故受律仪。为求佛智故受摄善。为念众生故受摄生。通则三聚一一皆从三种心起。为厌有为必须离恶。故受律仪。为求佛智离恶方成。故受律仪。欲化众生离恶方能。故受律仪。又厌有为非善不治。故须摄善。为求佛智非善不成。故须摄善。为念众生非善不救。故须摄善。又厌有为独善不去。故须摄生。为求佛智独善不到。故须摄生。为念众生必须要期。以法摄取。故受摄生。菩萨如是。声闻唯从厌有为心而起律仪。是故不同（此一门竟）次辨有无不同之义。大乘法中犹具三聚。小乘法中单受律仪无余二聚。以何义故无摄善戒。有人释言。小乘之人意存息灭。故受律仪。无心起作。故无摄善。若尔小乘三学之中但应修戒不习定慧。彼存息灭三学俱修。虽存息灭三学俱修。虽存息灭何妨摄善。以有斯妨更为异释。夫为制戒流类均齐。故制律仪。云何均齐。莫问利钝同皆远离五篇诸过得圣果故。摄善不等。是故不制摄善法戒。云何不等。彼小乘中作善无量。无有一人具修诸善方得圣果。故曰不等。如八禅等随修一二亦得圣果。不要具修。问曰。何故离恶均齐集善不等。以恶易离善难成故。问。纵使摄善不等制摄善戒竟有何过。释言。不得。若小乘中制摄善戒。有人不能具修善法便是犯戒。云何得圣。又不齐等云何名制。为是义故无摄善戒。问曰。若言小乘法中无摄善戒亦应小乘无有止犯作持之义。释言。小乘虽不制于摄善法戒非全不修。故有止犯作持之义。虽有作持量分而为非制齐修。是故不名制摄善戒。又小乘中设有作持助止之作非摄善戒。问曰。若言小乘作善是助止法。三聚戒中无摄善者三学之中亦应不立定慧两学。释言。三学随义分别。非制法故不得齐等。为是义故说有无过。以何义故无摄生戒。彼在独度不兼他故。有无如是（此二门竟）次辨宽狭。小乘律仪但防身口。不遮心过。名之为狭。大乘律仪通防三业。目之为宽。云何得知。小乘律仪但防身口。不遮心过。彼小乘中但说身口七善律仪以之为戒。不说十善以为戒故。故成实言。戒防身口定慧防心。云何得知。大乘之戒通防三业。如地经中说十善道为律仪故。问曰。何故小乘法中单防身口。大乘法中通防三业。释言。小乘一身求果。习道不久心过难裁。非戒能制要修定慧方除心过。故戒不防心。大乘法中多身求果。习道长久堪裁意非。故戒防心（此三门竟）次辨长短不同之义。小乘之戒止在一形不通异世。名之为短。菩萨戒法一受得已。若不退失菩提之心及不增上起烦恼犯尽未来际毕竟不失。名之为长。故地持云。菩萨无有舍身失律仪戒。何故如是。声闻为欲一形期果受戒之时自誓要。故言尽形寿。一形已来是彼要期分齐之限。故不失戒。一形已后不复是彼要期之眼。所以失戒。菩萨为欲多身求果受戒之时自誓要期尽未来际。尽未来际是彼要期分齐之限。故不失戒（此四门竟）次辨受舍不同之义。先就受戒以明不同。受中有二。一就初受以明不同。二就重受以明不同。初受云何。小乘法中得戒有二。一者自得。二从他得。自得有三。一自然得。二上法得。三自誓得。言自然者。谓佛一人于最后身初出家时自然发得别解脱戒。不从师受故曰自然。言上法者。或有沙弥及与俗人。修道证得无学圣果。证得如是增上法时发得出家具足禁戒。从其所依名上法得。言自誓者。如大迦叶闻佛出世自誓要期。佛为我师我为弟子。于此言下得发具足名为自誓。从他得中差别有四。一者善来。有诸众生上品利根。佛命善来于我法中快修梵行得尽苦源。即发具戒。二者三语。所以一切沙弥俗人及佛初出诸比丘等师教三遍归依三宝即便得戒。三者八敬。如大爱道比丘尼等。诸比丘僧遥宣敬仪令其奉行。彼闻顶受即发具足。四羯磨。得僧数具足和合作法与受具戒。有五人十人二十人等。大乘法中亦有二种。一从他受。唯对一师不藉多人。因力强故。二善净心受。无如法人可从受时于佛像前自受而得。此即是其自誓得也。问曰。大乘何故不说自然得戒。释言。大乘说佛过去为菩萨时先已成就别解脱戒。非最后身初出家时方始得故。何故不说上法得戒。义同自然。佛先成就。非最后身证上法时方得戒故。何故不说善来得戒。大乘戒广具缘三聚无尽之法。要期领纳方始得戒。直称善来摄戒不具。故阙不论。何故不说三语得戒。义同善来。何故不说八敬得戒。菩萨尊胜。不如尼众常敬他故。何故不说羯磨得戒。菩萨受戒唯从一师不藉多人。不假和合作法与故亦可。菩萨从他受者。即是菩萨羯磨受矣。初受如是。次就重受以明不同。如地持说。小乘法中犯重禁已遇缘舍戒。后若重受终不得戒。边罪难故。菩萨不尔。犯重禁已舍菩萨戒。后若重受还复得戒。何故如是。菩萨法中有二缘故。重受得戒。一多身求果微善亦去。所以得戒。故地持中若有善心构牛乳顷亦得受戒。二菩提心是广大意能灭重罪。是以得戒。小乘法中有二种义不得重受。一现世求果纯善方得。若曾犯重障难深极为是不得。二小乘心劣不灭重罪。故不得戒。次就舍戒以明不同。声闻法中别解脱戒有四种舍。一不用道舍。二命终舍。三断善根舍。谓邪见人起大邪见断善根时失律仪戒。四二形生舍。所谓男女二形生时失律仪戒。菩萨法中别解脱戒有二种舍。如地持说。一退菩提心坏本故舍。二增上烦恼犯波罗夷过重故舍。此同声闻断善根舍。何故菩萨无不用道舍。释言。声闻受形俱法。是故不用道失出家戒。菩萨通受七众法。故不用道不舍。何故菩萨无命终舍。此如前释。声闻受戒要期一形。故命终舍。菩萨要期尽未来际。故不失戒。何故菩萨二形生时不失禁戒。释言。声闻别受七众随形法故。二形生时七众不分。是以失戒。菩萨通受一切戒法。不随形别故不失戒。何故菩萨退心失戒。声闻不尔。释言。菩萨行业微细受舍持犯多随心本。是故退失菩提心时失菩萨戒。小乘法中行业浮□受舍持犯多皆约相不随心本。是故退心不失禁戒。问曰。若言小乘法中受者约相直尔退心不失戒者。断善根时内心邪见何故失戒。释言。邪见极违正法能灭善根。是故失戒。退出世心不坏世善。是故不类。何故菩萨增上烦恼犯波罗夷失菩萨戒。声闻不尔。释言。大乘多随心制。故上烦恼犯波罗夷失菩萨戒。小乘法中约相而制不随心。故轻重烦恼犯波罗夷齐不失戒。不同如是。第六明其大小一异。大乘律仪与小乘戒为一为异。是义不定摄不接小得言是一。以是一故。小乘所受即大乘戒。故胜鬘说大乘威仪以为毗尼出家受具。地持亦云。菩萨律仪即七众戒据小。望大小外有大。得言是异。以是异故。地持说言。声闻波罗提木叉戒比菩萨戒。百千万分不及其一。问曰。若言菩萨律仪即是小乘七众戒者。有人在俗受得菩萨三聚戒竟。然后出家更须别受出家戒不。有人释言。不须更受菩萨戒中。已通得故。此义不然。菩萨戒中虽复通摄七众之法一形之中不可并持七众之戒。随形所在要须别受。如人虽复总求出道随入何地别须起心方便趣求。此亦如是。第七明其三聚总别。总别不定。离恶为宗。律仪一戒亦总亦别。余者唯别统收三聚为一律仪。名之为总。故地持云。一切三聚皆律仪摄。同离恶故。于中分出摄善摄生。余二不收还复摄在律仪戒中。名之为别。若就摄善以之为宗。则摄善戒亦总亦别。余二唯别。统收三聚莫不皆善。故名为总。于中别分余二之外还复摄在摄善戒中。名之为别。若就化生以行为宗。是则摄生亦前总亦别。余二唯别。菩萨修习三聚行德皆为利物故名摄生。以之为总。于中别分余二之外还复摄在生戒中。名之为别。当知大乘一切行德总别相望类皆同。三聚戒义厥趣略尔。 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