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佛制比丘六物图

佛制比丘六物图 大宋元丰三年夏首余杭沙门元照于天 宫院出 初明三衣为三物 ┌─────┐ (此衣九品且示)│僧伽梨大衣│(上品余准减作) └─────┘【图】 ┌────────
佛制比丘六物图
  大宋元丰三年夏首余杭沙门元照于天
  宫院出
  初明三衣为三物
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  (此衣九品且示)│僧伽梨大衣│(上品余准减作)
  └─────┘【图】
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  │郁多罗僧七条│
  └───────────────┘【图】
  比见乐学戒者。欲置法服。不知所裁。既昧律仪。多承妄习。然其制度。遍在诸文。故撮其大要。兼所见闻。还宗旧章。且分十位。援引正教。庶令事有准承。指斥非滥。所谓不看他面
  初制意。钞云。何名为制。谓三衣六物。佛制令
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  │安陀会五条│
  └─────┘【图】畜。通诸一化。并制服用。有违结罪。萨婆多云。欲现未曾有法。故一切九十六道无此三名。为异外道故。四分云三世如来。并着如是衣。僧祇云。三衣是贤圣沙门标识(音志)杂含云。修四无量。服三法衣。是则慈悲者之服。十诵云。以刀截故。知是惭愧人衣。华严云。着袈裟者。舍离三毒。四分云。怀抱于结使。不应披袈裟。贤愚经云。着袈裟者。当于生死。疾得解脱。章服仪云。括其大归。莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯隥也。所以须三者。分别功德论云。为三时故。冬则着重。夏则着轻。春则服中。智度论云。佛弟子住中道故。着三衣。外道裸形无耻(住断见故)白衣多贪重着(住常见故)多论云。一衣不能障寒。三衣能障等。戒坛经云。三衣断三毒也。五条下衣。断贪身也。七条中衣。断嗔口也。大衣上衣断痴心也(世传。七条。偏衫。裙子。为三衣者谬矣)天台智者制法第一条云。三衣六物道具具足。若衣物有阙。则不同止。清凉国师十誓第一云。但三衣一钵。不畜余长。历观经论。遍览僧史。乃知圣贤踵迹。华竺同风。今则偏竞学宗。强分彼此。且削发既无殊态。染衣何苦分宗。负识高流。一为详鉴。况大小乘教。并广明袈裟功德。愿信教佛子。依而奉行
  二释名
  有二。初通名者。总括经律。或名袈裟(从染色为名)。或名道服或名出世服。或名法衣。或名离尘服。或名消瘦服(损烦恼故)。或名莲华服(离染着故)。或名间色服(三色成故)。或名慈悲衣。或名福田衣。或名卧具。亦云敷具(皆谓相同被褥)。次别名者。一梵云僧伽梨。此云杂碎衣(条相多故)。从用则名入王宫聚落衣(乞食说法时时着)。二郁多罗僧。名中价衣(谓财直当二衣之间)。从用名入众衣(礼诵斋讲时着)。三安陀会名下衣(最居下故或下着故)。从用名院内道行杂作衣(入聚随众则不得着)。若从相者。即五条。七条。九条。乃至二十五条等。义翻多别且提一二
  三明求财
  分二。初明求乞离过。由是法衣。体须清净。西梵高僧。多舍粪扫衣。今欲如法。但离邪求。事钞云。兴利贩易得者不成。律云不以邪命得(下引疏释)激发得(说彼所得发此令施)现相得(诈现乏少欲他怜愍)犯舍堕衣(三十诸衣戒等)并不得作业疏云。邪命者。言略事含。大而言之。但以邪心。有涉贪染。为利卖法。礼佛。诵经。断食。诸业所获赃贿。皆名邪命。今人囊积盈余。强从他乞。巧言谄附。饷遗污家。凡此等类并号邪利。次明对贸离过。若本净财贸得最善。必有犯长钱宝。将贸衣财准律。犯舍衣贸得新衣。但悔先罪。衣体无染。可以例通。若自贸物。不得与白衣争价高下同市道法。遣净人者。亦无所损。有云。净财手触。即为不净。此非律制。人妄传耳(但犯捉宝非污财体)
  四明财体
  分二。初明如法。律中犹通绢布二物。若准业疏诸文。绢亦不许。疏云世多用绢紬者。以体由害命。亦通制约。今五天竺及诸胡僧。俱无用绢作袈裟者。又云。以衣为梵服。行四无量。审知行杀。而故服之。义不应也。感通传中。天人赞云。自佛法东传。六七百年。南北律师。曾无此意。安用杀生之财。而为慈悲之服。广如章服仪明之。义净寄归传。辄责为非。盖大慈深行。非彼所知。固其宜矣。次简非法。然其衣体。须求厚密。离诸华绮。律云。若细薄生疎(蕉葛生纻并不可用)绫罗锦绮。纱縠紬绡等。并非法物。今多不信佛语。贪服此等诸衣。智论云。如来着粗布僧伽梨。此方南岳山众。及自古有道高僧。布衲艾絮。不杂一丝。天台唯被一衲。南山缯纩不兼。荆溪大布而衣。永嘉衣不蚕口。岂非慈恻之深。真可尚也。今时纵怠。加复无知。反以如来正制之衣。用为孝服。且僧无服制。何得妄行。释氏要览。辅教孝论。相循讹说。慎勿凭之。近见白布为头绖者。斯又可怪。法灭之相。代渐多。有识者。宜为革之。则法得少留矣