| 钵多罗第四物【图】 初明制意。僧祇钵是出家人器。非俗人所室。十诵云。钵是恒沙诸佛标志。不得恶用。善见云。三乘圣人。皆执瓦钵。乞食资生四海为家。故名比丘。古德云。钵盂无底。非廊庙之器二释名者。梵云钵多罗。此名应器。有云。体色量三。皆应法故。若准章服仪云。堪受供者。用之名应器。故知钵是梵言。此方语简。省下二字。三明体者。律云。大要有二。泥及铁也。五分律中。用木钵犯偷兰罪。僧祇云。是外道标故。又受垢腻。故祖师云。今世中。有夹纻漆油等钵。并是非法。义须毁之。四明色者。四分应熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鸽色者如法。善见铁钵五熏土钵二熏。律中听作熏钵炉等(此间多用竹烟。色则易上)五明量者。四分中。大钵受三斗(姬周三斗。即今唐斗一斗)。小者受斗半(即今五升)。中品可知(大小之间。有执律文量腹之语。不依斗量非也。钞云既号非法。不合爱净)。六明加法(准十诵文)大德一心念。我某甲此钵多罗应量受常用故(三说舍法。应云先受持今舍一说)七行护五百问云。一日都不用钵食犯堕(本宗应吉)重病者开。若出界经宿。不失受(但得吉罪)善见。若穿如粟米大失受。若以铁屑补塞已。更须受。若偏斜破不成受 尼师坛第五物【图】【图】 初制意四分中。为护身护衣。护僧卧具故。二释名。梵云尼师坛。此云随座衣。亦云座具。如此方隥褥之类。愚者迷名云因尼师故制。又不识中间贴故。呼为坛子。因合召为尼师坛者。取笑于时不学故也。三定量四分。长佛二搩手(准五分佛一搩手。周尺二尺则长四尺也。量时尺寸。须定。微出量外。律结正犯)广一搩手半(即三尺也)。上是本制量。律云。时迦留陀夷。身大尼师坛小。对佛说之便听更增广长各半搩手(各增一尺)。此是后听。戒疏云。更增者开缘也。还从本制。限外别增(有执增量。为制非也)又云即世为言。衣服座具。皆乐广大。食饮受用并乐华厚(云云)。然舍制从开。理虽通得。但迦留极大止加半搩。今时卑陋。岂是初量不容耶。苟曰不然。请以诚证。钞云。如法作者。准初量已。截断施缘。若座时膝在地上者。依增量一头一边接裨之。此是定教正文(故知膝不出地。亦不在增。或言初量是废前教非也)然前代但于长头广边。各增一尺。后天人告祖师云。纵使四周具贴。不违半搩之文。但翻译语略云各半搩耳。十字而论即是四周之义。坐具四贴由此始矣。四制造法。色同袈裟。十诵。新者二重。故者四重。不得单作。鼻奈耶云。应安缘。五分须揲四角。四分作新者。须以故物。纵广一搩手揲之(亦准佛一搩。方二尺也。不揲入手犯舍堕罪。若得已成新者。并财体一经身用。则不须揲)又不得不截通取增量。此跋阇妄法。五加法云。大德一心念。我某甲此尼师坛应量作。今受持(三说。舍法改下句。云今舍一说)十诵离宿。吉罗亦不失法。行用大同钵耳。(寄此略辨只支覆肩二衣)初制意者。尼女报弱。故制只支。披于左肩。以衬袈裟。又制覆肩。掩于右膊。用遮形丑。是故尼众必持五衣。大僧亦有畜用。但是听衣耳。二释名者。梵语僧祇支。此云上狭下广衣(此据律文。以翻全乖衣相。若准应法师音义。翻云掩腋衣。颇得其实)覆肩华语。末详梵言。三明衣相。僧祇二衣并长四肘广二肘。故知亦同袈裟畟方。但无条叶耳。四明着用世多纷诤。今为明之。此方往古。并服只支。至后魏时。始加右袖。两边缝合。谓之偏衫。截领开裾。犹存本相。故知偏衫左肩。即本只支。右边即覆肩也。今人迷此。又于偏衫之上。复加覆肩。谓学律者。必须服着。但西土人多袒膊。恐生讥过。故须掩之。此方袄褶重重。仍加偏袖。又覆何为。纵说多途终成无据(若云生善者。是僧应着。何独律宗余宗不着。岂不生善。况轻纱紫染体色俱非。佛判俗服。全乖道相何善之有。或云。分宗途者。佛教但以三学分宗。而谓形服异者。未之闻矣)且三衣大圣严制。曾未沾身。覆肩祖师累斥。坚持不舍。良以弊风一扇。历代共迷。复由于教无知。遂使闻义不徙。更引明证。请试详之。章服仪云。元制所兴。木唯尼众。今僧服者。僣通下位。又住法图赞云。阿难报力休壮。圆满具足。士女咸兴爱着。乃至目悦净色。心醉神昏。系子颈而沈杀者。由此曲制。令着覆肩之衣。今则侥幸。而妄服者滥矣(据此乃斥内无偏衫。单覆者耳。若今重覆。彼时既无。不涉言限。且单覆犹为侥幸况今重覆非法何疑。广如别辨) 漉水囊第六物(赏看病中。则以针筒为六。今准二衣篇首列之)【图】 |