| 疏。有情共果至一切我处无别者。共果山等虽处无别。体非是我。然是所受。可一受时余不能受。我能作受。岂得相例 疏。又以业果身为因等者。宗．喻同前。改前因云。业果及身与诸我合故。思可知也 疏。前说三计皆是计摄者。问数论我思。思即行蕴。如何前三皆离蕴摄答虽我是思。而不说思是行蕴故若尔思在何蕴所收答彼不立蕴故非蕴摄此亦不然。如即蕴我佛法谈彼。非他宗中许在蕴也。思我应尔答即蕴计者虽不言蕴。然指五蕴以为其我。而数论师自言。思我离心．心所别有自体。故广百论第三云。数论外道作如是言。思即是我。其性常住。彼论破云。如是思我离心心所别有体相难可了知。故知思我非即心所。是离蕴摄问前言依见立我法者如数论师。岂不[木*牟]楯答言离蕴等据彼宗说。言依见立佛法谈彼。故前后疏不相违也 疏。大乘一念即俱得缘等者。有无本质悉缘名俱。有宗要有质．影心缘。若但阙质心即不起名独不生。经部相．质俱无心生名俱得起。此乃总结前三宗别问有宗自许第六识缘空花等不。若许缘者。此即缘无心亦得起。若不许者即违圣教答彼虽许缘。然托实花方乃缘之。缘空花时随依三世实花同缘。许三世法皆实有故。余皆准知 疏。量云我应非常等者。问计我则蕴。我既是常。蕴亦应尔。不尔如何言我即蕴。故知蕴常。今以为喻。喻阙所立答有二释。一云。先以量成令蕴无常。然后为喻。量云。蕴定无常。待众缘故。如瓶盆等。又若彼立蕴为常者。有违世间。世间共知蕴无常故二云彼虽计我体即是蕴。许无常我即名常若尔云何名我即蕴答岂责群瞽而坠坑乎。下别破中亦有其妨。释应同此。故不别出 疏。根及属色者。即扶根尘名为属色。属于根故。亦有本云根及尘色。语虽有异而义无违 疏。及无表色等者。问此无表色即内色蕴。何须今指答虽内色蕴望以类别。故别破之 疏。如所标者。论中所言中离蕴我离蕴。即是蕴不摄义。故此所标即是内也 疏。然别有体等者。问若尔如何不是离蕴。复与瑜伽第四类我而有何别答虽别有体。体与其蕴非即非离。彼第四计虽言在蕴。蕴与其我而即有异。故不同也 疏。若破俱句至无同喻者。龟毛等法虽不可说以之为我可说非我。量云不可说非我者。此一分宗龟毛喻而不得转。故阙喻也 疏。应定说是蕴等者。略有二释。一云虽复双云我与非我。他本计我。非我兼说。故应杂云。如言我非我然体实唯我。虽言蕴非蕴我应定是蕴二云此是伏难。难云计我与蕴不即不离。不即不离正是本计。明我非我亦合本计。如何非我不是正破。为此破云。应定是蕴。如似其我。我是正计。是彼本义。疏取本意难令即蕴。例意同前 疏。又量至故无过者。问为无为喻为取我上为无为义。为取余耶。答但取我上。具如义灯详曰。设取我外为无为义为喻亦得。余有无为等有不可说义。有无为等而不在彼我非我聚。我上既有不可说义。云何即在我非我摄。喻有二立。可为正喻问余有无为云何得有不可说义答无为不得说作有为。有为返此若尔何故论云又既不可说有为无为。岂余有为等不可说作为无为耶答既两句论成其一量。应须分别。不可说者而举因也。有无为者举其喻矣。因喻合言故无有失。若直准论。论中不言不在聚等。如何宗云于我非我聚亦不可说问若取我外余为无为。论说又亦。又亦于谁答由前难我而非是实。今更难彼非我聚等故言又也。亦者亦彼余有为无为。余有为无为有不可说。即不在于我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思 疏。虽性体常至非共许故者。详曰。此他比量。犯他不定。何得非过。应改因云许非自性作用或时有不起故。既简自性便无不定。或可自性安于宗中。而兼破之亦无其失。然初解胜。本破我故 论。若无思虑等者。详曰。疏除僧佉。理实兼破数论一分受果等之义。亦无其失。量云。汝解脱实我应不能受涅槃乐果。许无思虑故。犹如虚空。彼宗计我。得解脱时虽无思虑。而能受彼涅槃乐果。故破无失 论。理俱不成者。有义二释。一云有虑无虑皆不成故。二云若有虑者常住不成。若无虑者作．受不成 疏。若对吠世至如足等者。问胜论足等六句何摄。答实句所收。即实句中四大为体 论。若非我见所缘境者。有义二释。一云同疏。外道我体非我见缘。故下论云。若无我见能证涅槃。次云若是我见境者。是设遮也。若尔下云又诸我见不缘我等。岂不相扶。答应说我云。我见有二。一执着我见。二虽缘我而不执着。初染后净。言无我见得涅槃者据无染见。下立量破。破染我见故无相扶。二云诸宗计我皆我见缘。故后二量无相扶失。而言非我见缘者。是设遮也详曰。若言我见有二种者。即彼我体亦我见缘。云何得言非我见境。故知彼宗净我见者。不作我解不名我见 |