| 时毗卢遮那世尊。寻念诸佛本初不生。加持自身及与持金刚者。告金刚手等上首执金刚言。善男子谛听。转字轮漫茶罗行品。真言门修行诸菩萨。能作佛事普现其身。尔时执金刚。从金刚莲华座。旋转而下。顶礼世尊而赞叹言 归命菩提心归命发菩提 稽首于行体地波罗蜜等 恭礼先造作归命证空者 秘密主如是叹已。而白佛言。惟愿法王。哀愍护念我等而演说之。为利益众生故。如所说。真言修圆满故。如是说已。毗卢遮那世尊。告执金刚秘密主言 我一切本初号名世所依 说法无等比本寂无有上 时佛说此伽他。如是而作加持。以加持故。执金刚者及诸菩萨。能见胜愿佛菩提座。世尊犹如虚空无戏论。无二行瑜伽相。是业成熟。即时世尊身诸支分。皆悉出现是字。于一切世出世间。声闻缘觉静虑思惟。勤修成就悉地。皆同寿命同种子。同依处同救世者 南么三曼多勃驮喃(一)阿 善男子此阿字。一切如来之所加持。真言门修菩萨行诸菩萨。能作佛事普现色身。于阿字门。一切法转。是故秘密主。真言门修菩萨行诸菩萨。若欲见佛若欲供养。欲证发菩提心。欲与诸菩萨同会。欲利益众生。欲求悉地。欲求一切智智者。于此一切佛心。当勤修习 尔时毗卢遮那世尊。复决定说大悲藏生漫茶罗王。敷置圣天之位。三昧神通真言行。不思议法。彼阿阇梨。先住阿字一切智门。持修多罗。稽首一切诸佛。东方申之旋转而南。以及西方。周于北方。次作金刚萨埵。以执金刚加持自身。或以彼印或以嚩字。入于内心。置漫茶罗。如是第二漫茶罗。亦本寂加持自身故。无二瑜伽形。如来形空性形。次舍所行道二分圣天处。远离三分住如来位。东方申修多罗。周匝旋转。所余二漫茶罗。亦当以是方便作诸事业。复以大日加持自身。念广法界而布众色。真言者应以洁白为先。说伽陀曰 以此净法界净除诸众生 自体如如来远离一切过 如是而观想思惟啰字门 寂然光焰鬘净月商佉色 第二布赤色行者当忆持 思惟字明照本无大空点 焕炳初日辉最胜无能坏 第三真言者次运布黄色 定意迦字门当随于法教 身相犹真金正受害诸毒 光明遍一切金色同牟尼 次当布青色超度于生死 思惟么字门大寂菩提座 身色如虹霓除一切怖畏 最后布黑色其彩甚玄妙 思惟诃字门周遍生圆光 如劫灾猛焰宝冠举手印 能怖一切恶降伏诸魔军 尔时世尊毗卢遮那。从三昧起。住于无量胜定佛于定中。显示遍一切无能害力明妃。于一切如来境界中生。其明曰 南么萨婆怛他(引)蘖帝弊(毗也反一)萨婆目契弊(同上二)阿娑迷(三) 钵啰迷(四)阿者丽(五)伽伽泥萨么(二合)啰奶(平六)萨婆怛罗(引二合)弩蘖帝(七)莎诃(八) 次调彩色。顶礼世尊及般若波罗蜜持此明妃八遍。从座而起。旋绕漫茶罗。入于内心。以大慈大悲力。念诸弟子。阿阇梨复以羯磨金刚萨埵。加持自身。以嚩字门及施愿金刚已。当画大悲藏生大漫茶罗。彼安祥在于内心而造大日世尊。坐白莲华首戴发髻。钵吒为裙。上被绡縠。身相金色周身焰鬘。或以如来顶印。或以字句。谓阿字门。东方一切诸佛。以阿字门及大空点。伊舍尼方一切如来母虚空眼。应书伽字。火天方一切诸菩萨。画真陀摩尼宝。或置迦字。夜叉方观世自在。莲华印并画一生补处菩萨眷属。或作娑字。焰摩方。越三分位置金刚慧印。持金刚秘密主并眷属。或书嚩字。彼复弃三分位。画一切诸执金刚印。或书字句。所谓[合*牛]字。次涅哩底方。于大日如来下。作不动尊。坐于石上。手持罥索慧刀。周匝焰鬘拟作障者。或置彼印。或书字句。所谓唅字。风天方。降三世尊。摧大障者。上有光焰。大势威怒犹如焰摩。其形黑色。于可怖中极令怖畏。手转金刚。或作彼印。或书字句。所谓诃字(长声)次于四方。画四大护。帝释方名无畏结护者。金色白衣。面现少忿怒相。手持檀茶或作彼印。或置字句。所谓作嚩字。夜叉方。名坏诸怖结护者。白色素衣。手持朅伽。并布光焰。能坏诸怖。或画。彼印。或置字句。所谓嚩字。龙方名难降伏结护者。亦如无忧华色。被朱衣面像微笑。在光焰中。而观一切众会。或置彼印。或置字句。所谓索字。焰摩方名金刚无胜结护者。黑色玄衣。毗俱胝形眉间浪文。上戴发冠。自身威光照众生界手持檀茶。能坏大为障者。或作彼印。或置字句。所谓吃谶(二合)字。及一切眷属使者。皆坐白莲华上。真言者如是敷置已。次当出外。于第二分画释迦种牟尼王。被袈裟衣。三十二导师相。为说最胜教施一切众生无畏故。或袈裟钵印。或以字句。所谓婆字。次于外漫茶罗。以法界性加持自身。发菩提心彼舍三分位。当三作礼。心念大日世尊。如前调色。于第三分。帝释方。作施愿金刚童子形。三昧手持青莲华。上置金刚慧杵。以诸璎珞而自庄严。上妙绡縠。为裙。极轻细者。用为上服。身郁金色。顶有五髻。或置密印。或置字句。真言曰 |