佛

诸经要集 第六卷(8)

人心是毒根 口为祸之门 心念而口言 身受其殃罪 不念人善恶 身作身受患 意欲害于彼 不觉车轹头 以为甘露法 令人生天上 心念而口言 身受其福德 有念善恶

  人心是毒根  口为祸之门
  心念而口言  身受其殃罪
  不念人善恶  身作身受患
  意欲害于彼  不觉车轹头
  以为甘露法  令人生天上
  心念而口言  身受其福德
  有念善恶人  自作安身本
  意念一切善  如王得天位
  是时国王闻经欢喜。举国臣民得须陀洹道
  又贤愚经云。佛在舍卫国。与诸弟子千二百五十人俱。国中有五百乞儿。常依如来。随逐众僧。乞丐自活。厌心内发求索出家。共白佛言。如来出世甚为难遇。我等下贱蒙济身命。今贪出家。不审许不。告诸乞儿。我法清净无有贵贱。譬如清水洗诸不净。若贵若贱。水之所洗无不净者。又如大火所至之处。其被烧者。无不燋然。又如虚空。贫富贵贱。有入中者。随意自恣。乞儿闻说。并皆欢喜。信心倍隆。归诚出家。佛告善来。头发自堕法衣在身。沙门形相于是具足。佛为说法。成阿罗汉。于时国中诸豪长者。闻度乞儿皆兴慢心。云何如来。听此下贱之人在众僧次。我等修福。请佛众食。令此下贱坐我床席捉我食器。尔时太子只陀。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊。明受我请及比丘僧。所度乞儿我不请之。慎勿将来。明日食时。佛告乞儿。吾受彼请。汝不及例。今可往至郁单越。取自然成熟粳米。还至其家。随意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取满钵还。摄威仪乘空而来。如雁飞至只陀家坐。随次各食。于时太子。睹众比丘威仪进止神足福德。敬心欢喜叹未曾有。而白佛言。不审。此诸贤圣从何。方来。佛告只陀。若欲知者。正是昨日所不请者。具向太子说其因缘。尔时只陀闻说是语。极怀惭愧。自我愚弊不别明闇。不审。此徒种何善行。今值世尊特蒙殊润。复造何咎乞丐自活。佛告只陀。过去久远时。有大国名波罗柰。有一山名曰利师。古昔诸佛多住其中。若无佛时。有二千辟支佛。恒至其中。有一长者。名曰散陀宁。时世旱俭。其家巨富。即问藏监。今我藏中谷米多少。欲请大士。未知供不。藏监对曰。饶多足供。即请二千辟支。饭食供养。差五百使人。供设饭食。时诸使人厌心便生。我等诸人所以辛苦。皆由此诸乞儿。尔时长者。恒令一人知白时到。养一狗子日日逐往。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到独往常处。向诸大士高声而吠。诸辟支佛闻其狗吠。即知时到来诣便坐。如法受食。因白长者。天今当雨宜可种殖。长者如言耕种。所种之物尽变为瓠。长者见怪。随时溉灌。后熟皆大。即劈看之。随所种物。成治净好。麦满其中。长者欢喜。其家满溢。复分亲族。合国一切咸蒙恩泽。是时五百作食之人。念言。斯之获果实。是大士之恩。我等云何恶言向彼。即往其所请求改悔。复立誓言。愿使我等于将来世。遭值贤圣蒙得解脱。由此之故。五百世中常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世蒙得过度。太子当知。尔时大富散陀宁者。我身是也。时藏臣者今须达是也。日白时到者。今优填王是也。五百作食人者。今此五百阿罗汉是也。尔时只陀及众会者。睹其神变。皆得四果
  贫女缘第五
  如贤愚经云。昔佛在世时。尊者迦旃延。在阿槃提国。时彼国中。有一长者大富饶财。家有一婢小有愆过长者鞭打昼夜走使。衣不盖形食不充口。年老辛苦思死不得。适持[土*瓦]诣河取水。举声大哭。尔时尊者。闻其哭声往到其所。问知因缘。即语之言。汝若贫者。何不卖之。老母答言。谁买贫者。迦旃延言。贫实可卖。老母向言。贫可卖者。卖之云何。迦旃延言。汝若卖者。一随我语。告令先洗。洗已教施。母白尊者。我今贫穷身上衣无。手许完纳。唯有此[土*瓦]是大家许。当以何施。即持钵与。教取水施。受为咒愿。次与授戒。复教念佛。竟问之言。汝止何处。婢即答言。无定止处。随舂炊磨即宿其处。或在粪堆。尊者语言。汝好勤心恭谨走使。伺其大家一切卧讫。窃开户入。于其户内敷草而坐。思惟观佛。母受教已。至夜坐处户内命终。生忉利天。大家晓见嗔恚而言。此婢常不听入舍。何忽此死。即便遣人。以草系脚置寒林中。此婢生天与五百天子以为眷属。即以天眼。观见故身生天因缘。寻即将彼五百天子。赍持香华到寒林中。烧香散花供养死尸。放天光明照于村林。大家见怪。普告远近。诣林观看见已语言。此婢已死何故供养。天子报言。此吾故身。即为具说生天因缘。后皆回诣迦旃延所。礼拜供养因缘说法。五百天子。悉皆获。得须陀洹果。既得果已还归天上。以是因缘。智者应当如是学之