| 了心境界妄想不生门第十六 问曰。不了心及缘。即起二妄想。今存所念之佛。能念之心。岂非二妄想耶。对曰。楞伽经云。了心及境界。妄想即不生。不生心者。即种种远离能相所相。吾今念千轮万字绀目白毫种种之相。皆吾自心。无佛可得。缘既不有。心岂有哉。则能相之念。所相之佛。自远离矣。安得住于二妄想耶。前圣所知。转相传授。妄想无性。于兹悟矣。又如观佛实相观身亦然。遇境皆真。无心不佛中道之理。遍于一切。岂存于所缘之佛欤。又解云。如鼻有墨点。对之明镜。人恶其墨。但揩于镜。其可得耶。好恶是非。对之前境。不了自心。但尤于境。其可得耶。未若洗分别之鼻墨。则一镜圆净矣。万境咸真矣。执石成宝矣。众生即佛矣。故续高僧传云。齐朝有向居士。致书通好于惠可禅师曰。影由形起。响逐声来。弄影劳形。不知形是影本。扬声止响。不识声是响根。除烦恼而求涅槃者。喻避形而觅影。离众生而求佛性者。喻默声而寻响。故知。迷悟一涂。愚智非别。无名作名。因其名是非生矣。无理作理。因其理诤论起矣。幻化非真。谁是谁非。虚妄无实。何空何有。将知得。无所得失无所失矣。未及造谈。聊申此意。想为答之慧可禅师。命笔迷意。答居士曰。说此真法。皆如实。契真幽理。竟不殊本迷。摩尼谓瓦砾。豁然自觉是真殊。无明智慧等无异。当知。万法即皆如。破此二见之徒辈。申辞措意。作斯书。观身与佛无差别。何须更觅彼无余。此二上士。依达磨大师称法之行。理观用心。皆是念中道第一义谛法身佛也。必不离念存于无念。离生立于无生。若谓离之而别立者。斯不了烦恼即涅槃。众生即诸佛。安得悟彼瓦砾如真珠哉。既离之不可。即念佛而真无念也。即往生而真无生也。夫如是则其义焕然。若秋天澄霁明月出云矣。岂同愚人观指而不观月哉 诸佛解脱心行中求门第十七 问曰。念佛名真无念。往生名真无生。信矣维摩经云。诸佛解脱。当于何求。当于一切众生心行中求。既曰一切心行中求。何不求于自心。而乃求于外佛耶。对曰。子谓念佛三昧无上妙禅。非心行中求者。不然也。为子明之。夫心之为行者。行于三境也。一行善境。即念佛三昧。善中之善。天中之天。二行不善境。谓贪嗔痴等诸恶境界。三行无记境。谓其心不住善恶。不缘若论。夫理性理。遍前三。语其顺理。唯留善境。经云。所谓取我是垢。不取我是净者。谓不了法性体无悭贪。违于法性。而不行施。纵施住施。不能舍施。非垢如何。若能了知随顺法性行檀波罗蜜。无悭施相。善顺于理。非净如何。不善无记。乖于法性。不可与善联镀也。故胜天王问佛。六何菩萨。通达禅波罗蜜。佛告大王。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。行禅波罗蜜。当观此心行于何境。若善不善无记境界。若行善境则勤修习。譬如莲华不停水滴一。不善海不得暂住。据斯金口。岂有不善无记。而不摈之哉。是则顺理。善心行于善境炽然。念佛解脱在心行中。若谓念佛心行。而非解脱者。不善无记二种心行。岂得有哉。如斯解脱。迷之则滞于浩劫。悟之则证如反掌。习禅明镜。允兹在兹。如来世雄。考彼群定。以念佛三昧。为禅中王诸余三昧。有待有对者。皆匹夫之定耳。然宝王三昧。不住尊相。不住卑相。邪相正相。生死相涅槃相。烦恼相菩提相。静相乱相。成正觉相。度众生相。坐道场相。无所得相。如是等相皆悉不住。犹如梦觉廓无来去。故大品云。无去无来是佛。夫如是则尚遣乎中道。岂住于边徼哉。如诸海无行经偈云 譬如人 于梦中 得佛道 度众生 此无道 无众生 佛法性 亦复然 坐道场 无所得 若不得 则不有 明无明 同一相 知如是 为世尊 众生性 即菩提 菩提性 即众生 菩萨众 亦不二 知如是 为世尊 三业供养真实表敬门第十八 问曰。三昧观门已闻奇唱。三业供养佛在灭后。献福何多。对曰。夫论供养法界海者。万行之中。能净三业。皆名供养也。况浪思真境。而非供养哉。理趣曰。观一切法。若常若无常。皆不可得。于诸如来。广设供养。不亦明焉。又如来在世。严荐表诚。皆言华云香海。遍微尘刹。犹恨其少。大士所以。入观用想。须弥为灯炷。大海为油盏。未展殷敬。故焚金色之僻。献净明之塔。金身火焰洞照十方。则喜见菩萨。其例矣。而今之人。但推于自心。或遥指华树。乖奉献之仪。何慢之深也。子问佛在灭后献福何多者。试为明之。且丁兰刻木于堂。温清如在。名光青史。人到于今称之。为真孝子也。若如来在世。金山晃耀。严相赫然。谁有睹之。不发道意。献华伸恳。不亦易哉。洎世雄晦迹月隐重山。不奉真仪。但传贝叶。对之形像。发无上意。能献一华。此志此心足可嘉尚。有如是者。不亦难哉。涅槃云。乃至献一华。则生不动国。是则一香一华一灯一乐。及以饮食。尽心乐得奉荐三世诸佛者。净土妙因。成圣元始。安得轻易其事。而不遵之哉。若离于此行。而听无稽之言。献心华点心灯。焚心香礼心佛。而欲求于正觉者。亦何异骋猿猴之巧。守梅林之望欤。及令彼衣心衣饭。心饭则困拒不已。至于六度万行。何乃排于空见之心哉。指心指空之言。其过若此。不可不慎也。真言门中瑜伽观行。亦约事门。表相不一向推心。常严荐香华。六时无废也 |