| 如来菩萨语舍利弗言。净者贪欲消伏。其意无贪欲者是不可尽。其诸恶意者不能复乱。其意护于恶意。是故不可尽。其意嗔恚有形欲贪高。诸所不可索可作者。菩萨常欲护是意。知不可尽去。无瞻诸垢。当知是意不可尽。护者不令懈怠。当知其意不可尽。其狂乱者轻已法护之。当知是意不可极。无智慧者欲护之。当知其意不可极。一切以法施与以法脱之。当知其意不可尽。欲教一切人皆令为功德。当知其意不可尽极。如来语舍利弗言。菩萨有四法。何等为四。一者意作陀邻尼行不可尽。二者陀邻尼行不可尽。三者教一切人是不可尽。四者不厌学问故陀邻尼不可尽。如来菩萨复语舍利弗。复有四事不可极。一者上脱中脱不可尽。二者四马之路不可极。三者可意之王不可极。四者十二因缘无有主不可尽极。如是为不可极。如来菩萨语舍利弗。复有八法不可尽。何等为八。一者无我之语不可极。二者无作之极想不可极。三者寂寞泥洹之语不可极。四者菩萨所度不可极。五者大海流水无有懈惓不可极。六者众恶无垢不可极。七者苦痛之声不可极。八者去来之想不可极。是为八法所度无主不可极。如来菩萨语舍利弗复有九法不可极。何等为九法。一者诸佛刹土不可极。二者诸菩萨所从来处不可极。三者发阿耨多罗三耶三菩提者不可极。四者失愿取罗汉辟支佛不可极。五者十方菩萨从一佛刹土。飞到一佛刹土不可极。六者六波罗蜜不可极。七者三昧不可极。八者过于泥洹亦如化视之无极。九者三界不可极。是为九法不可极 如来语舍利弗言。菩萨有三十二宝。何谓三十二宝。一者其心不着爱欲。是忍辱不可极。是即为宝。二者不起是我非我亦无所造。是故忍辱不可极。是即为宝。三者不念一切善恶。是为忍辱不可极。是即为宝。四者不恒心意于一切。是为忍辱不可极。是即为宝。五者不嗔怒向于一切人。是为忍辱不可极。是即为宝。六者不怀念他人乱恶。是为忍辱不可极。是即为宝。七者亦不妄娆人有所击。是为忍辱不可极。是即为宝。八者不调戏于大会中。是为忍辱不可极。是即为宝。九者自护护他人身。是为忍辱不可极。是即为宝。十者若贫穷者给护之后不从有所悕望。是为忍辱不可极。是即为宝。十一者自护不随恶知识不随众会。是为忍辱不可极。是即为宝。十二者无爱欲意于身于他人身。是为忍辱不可极。是即为宝。十三者不起诸想无念于菩萨如弹指顷。是为忍辱不可极。是即为宝。十四者护功德庄严身相。是为忍辱不可极。是即为宝。十五者信作善不离于三昧。是为忍辱不可极。是即为宝。十六者口不妄语。是为忍辱不可极。是即为宝。十七者心净。是为忍辱不可极。是即为宝。十八者坚住善知识世世与相随不舍。不于他处说其过失。不说之恶。是为忍辱不可极。是即为宝。十九者自挍计他人有恶者我亦有恶。是为忍辱不可极。是即为宝。二十者所念无有邪即觉。是为忍辱不可极。是即为宝。二十一者软心和意。是为忍辱不可极。是即为宝。二十二者护恶人令心不起。是为忍辱不可极。是即为宝。二十三者生于诸天教导诸天。是为忍辱不可极。是即为宝。二十四者生天上世间教两道中不更三恶道。是为忍辱不可极。是即为宝。二十五者具足诸种好。是为忍辱不可极。是即为宝。二十六者得音如梵天声。是为忍辱不可极。是即为宝。二十七者脱淫怒痴。是为忍辱不可极。是即为宝。二十八者不于诸色与名。是为忍辱不可极。是即为宝。二十九者所作功德不着但欲起众法耳。是为忍辱不可极。是即为宝。三十者降伏诸外道。是为忍辱不可极。是即为宝。三十一者已出于众侯中。是为忍辱不可极。是即为宝。三十二者具足诸佛法使不伤毁。是为忍辱不可极。是即为宝。如来菩萨语舍利弗。菩萨有三十二事。为宝如所入。何谓三十二事。一者欲入响欲入观无所观。是即为宝。二者欲入心离心于心无主。是即宝。三者欲入身求脱本无脱者。是即宝。四者不入十二因缘无有住者。是即宝。五者欲入断离于不断。是即宝。六者欲入无常视之无形。是即宝。七者欲入无名主离于无名。是即宝。八者欲入寂不离于起。是即宝。九者欲入三界不离三界。是即宝。十者欲入受无所受。是即宝。十一者欲入当来过去亦出当来过去。是即宝。十二者欲入功德观本末无主。是即宝。十三者欲入空空中空。是即宝。十四者欲入无想不起无想。是即宝。十五者欲入愿不起愿。是即宝。十六者欲入空离想空。是即宝。十七者欲入三昧无有合者。所以者何法无二法。是即宝。十八者不以三昧有所愿生处。是即宝。十九者三昧不为一切诸法作证。是即宝。二十者欲入无生之道有度者。是即宝。二十一者欲入无生处。是即宝。二十二者欲入不动摇处。是即宝。二十三者欲入一切无我不离无我。是即宝。二十四者欲与生死初无相知者。是即宝。二十五者欲与三昧初无所识者。是即宝。二十六者相欲切相知者。是即宝。二十七者欲厌欲意。是即宝。二十八者欲入不念无有。是即宝。二十九者欲入诸陀邻尼门无所不总。是即宝。三十者欲入诸所作恶欲不为恶。是即宝。三十一者欲入沤和拘舍罗以意作法器。是即宝。三十二者欲与万事相应不相远。是即宝。 |