| 论。如契经说无学三明。已下一行颂。第二述三明也 论曰至为其自性。出三明体。正理论云。又宿住通忆念前际自他苦事。死生智通观察后际他身苦事。由此厌背生死众苦。起漏尽通观涅槃乐。故唯三种偏立为明婆沙一百二。问何故六通中三立为明。答有胜用故。宿住厌前际。死生厌后际。漏尽欣涅槃。复次宿住引空解脱门。死生引无愿解脱门。漏尽引无相解脱门(已上论文) 论。六中三种至治中际愚。释六通中唯三立明所以。及释得明名所以 论。此三皆名至非无学故。述名无学明所以。兼述是真无学有非真无学。于中。是无漏者是无学法。即是漏尽一分。若有漏者。是非学非无学法。即是宿住。生死智明全。漏尽一分 论。有学身中至故不名明。述在有学。宿住生死二通不名明所以 论。契经说有三种示导。已下一行颂。第三明三示导 论曰至为其自性。出体也 论。唯此三种至令发心故。释唯三得立示导所以 论。能示能导得示导名。释名也示。谓显示教示之异名导。谓教导引导之异名 论。又唯此三至余三不尔。重释也神变令于佛法归伏他心令信受教诫令修行。由此三通得名示导 论。于三示导至故非决定。述胜劣也 论。如有咒术至故是决定。指事释决定也。真谛云。有天名健驮梨。翻为持地咒术从所说人得名伊刹尼者。真谛云。伊刹尼是论名。是露形外道师所造。翻为观时。此咒从所出论为名。他心．神足有非通亦成故。非决定胜教诫示导唯漏尽通所成故。是决定胜也 论。又前二导至最胜非余。重释。由前二示导。不能令他决定必引当利益及安乐果故。非是最胜。婆沙一百三云。问应为何人现神变事。答若于佛法决定信者。及不信者不应为现。若不定者应为现之引入正法。若为不信者现。彼即云此何希有。世有明咒名健驮梨。善受持者亦能示现如是幻惑。谁有智者现斯鄙事。他记心亦尔。有明咒名刹尼迦。有善受持者亦知他心 论。神境二言为自何义。已下两行颂。第四广释神境也 论曰至说名为境。述神境体别。正理云。而契经说。神果名神。意为举粗以显细故。又显胜等持。是彼近因故。然神变事体实非神。此广如前觉分中。辨诸神变事说名为境 论。此有二种谓行及化。分境为二。一行。二化 论。行复三种至得意势名。分别为三。意势最胜。如举意缘时。此行亦尔。故名意势 论。于此三中至并异生。明共．不共也。正理论云。如日舒光。蕴流亦尔。能顿至远故说为行。若谓不然。此没彼出中间既断。行义应无。或佛威神不可思议。举心即至不可测量。故意势行唯世尊有婆沙一百四十一有二说。此论及正理同后说。恐烦不引 论。化复二种谓欲色界。分化为二谓欲界化．色界化也 论。若欲界化至无香味故。述二界化具境多少 论。此二界化至故总成八。述化不同。在欲界作欲界化。有属自身及属他身为二。作色界化亦有二种。谓自．他身合为四也。在色界亦四故成八也。于自身上化。为属自身化。若化外人名属他身化 论。若生在色界至成香味失。难也。若尔生于色界化四种。有属自身作欲界化。如何不有成香．味失。此问自身化 论。如衣严具化而不成。答也。虽生色界有属自身化。如衣．严具不与根合化而不成。准此答意。他身化定不成就。自身化中尚有不成就故 论。有说在色唯化二处。第二答也。正理论云。虽生在色作欲界化。而无色界成香．味失。化作自身唯二处故。有说亦化四。如衣等不成。婆沙一百三十五有二说。评家云。如是说者。虽化香．味无成就失。如人衣服．严具．花香。虽复在身而不成就准上论文。故知。若作化人令语声。非执受大种所造亦不成就。唯依自身化作问答故。有人问答云。问异界化色．触皆成就不。解云皆成就。如婆沙一百三十二云。有成就欲界系大种。亦色界系大种。谓生欲界色界大种现在前。若生色界作欲界化发欲界语。又云。有成就欲界系大种。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化发欲界语婆沙既言若生色界作欲界化发欲界语。成就欲界大种及所造色。文不别简。明知异界化若化自。若化他身。色．触二种。皆悉成就义准应知。若即身化。若离身化。亦皆成就或可。若即身化即成就。若离身化即不成就。婆沙言成就者据即身化。虽有两解前解为胜。又婆沙云。如是说者。离所化身不发化语。语者必由粗四大种相击起故今评二释前解为非。若别作化人有成就得不应道理。诸有为法住现在世。有成就得必是有情。说别化人为有情法。不应道理。故住现在世色．触二境。若是有情住散心位。无非执受诸化人语声。应是执受大种所发。又婆沙评家云。自身化如庄严具尚不成就。况异身化而成就也。以此证知。前解为失。婆沙依身发语者化人身。非化主身 |