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大乘义章 第五卷(9)

七使义 七使义。如杂心说。随逐系缚。名之为使。使别不同。一门说七。七名是何。一贪欲使。二有爱使。三是嗔使。四是痴使。五是慢使。六是见使。

  七使义
  七使义。如杂心说。随逐系缚。名之为使。使别不同。一门说七。七名是何。一贪欲使。二有爱使。三是嗔使。四是痴使。五是慢使。六是见使。七是疑使。然此七种。犹是十使。贪分为二。五见合一。故有七也。贪欲使者。欲界贪心。贪求五欲。名贪欲使。有爱使者。上二界中贪爱之心。名有爱使。外道谓彼色无色界以为涅槃。无有贪爱。为破彼见故说有耳。忿怒名瞋。愚闇曰痴。自举名慢。邪求称见。犹豫曰疑。此义广释如十使章。问曰。何故贪爱之心随界分二。余不如是。释言。贪心染事而生。事别内外上下之殊。故随所染上下分二。又复贪爱。受生上下。系力增强。故分为二。余不如是。故合为一。相状如何。如彼瞋使。正在欲界。上界无瞋。故说为一。痴见及疑。迷理之惑。理同一味。故随所迷通以为一。不随界别分为二矣。慢使虽复缘事而生。自举卑他。上下相同。无多异状。故合为一。不同贪使欲界贪外上界贪内。又复慢使。于上下界。系力微薄。是故不分。盖乃且就总相而言。若入九十八使门中。亦随界别分之为多。七使之义。辨之略尔。
  八慢义
  八慢之义。出涅槃经。成实论中。具广解释。自举陵他。名之为慢。慢别不同。离分为八。一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。八中前五对人以分。后三就其所恃以别。就前五中。初之一慢。于下境界及等处生。次有一慢。唯等处生。后之三种。上境处生。初言慢者。于下自高。于等计等。此过轻故。直名为慢。此无所陵。何故名慢。成实释言。是中有其执我相过故说为慢。言大慢者。于等自大。名为大慢。言慢慢者。于上境处。谓己胜彼。此过最重。名为慢慢。不如慢者。他实过己。玄绝非伴。谓己少劣。名不如慢。陵他多边。故说慢矣。言傲慢者。有人于彼父母师长。不能恭敬。名为傲慢。此前五种。对人辨也。后三就其所恃以别。言我慢者。有人于阴横计有我。执我自高。故名我慢。此诸慢中。执我心也。然此我慢。通于凡圣。在凡名为示相我慢。在学心中。名不示相。迷见谛故。说示相慢。不迷见谛。名不示相。增上慢者。实不得圣。而谓己得。名增上慢。以其圣法是增上故。言邪慢者。无德自高。恃恶陵人。名为邪慢。就此八中。我慢是通。余者是别。八慢之义。辨之粗尔。
  八种恶觉义
  八恶觉之义。出地持论。邪心思想。名之为觉。觉违正理。故称为恶。恶觉不同。离分有八。八名是何。一是欲觉。二是瞋觉。三名害觉。四亲里觉。五国土觉。六不死觉。七族姓觉。八轻侮觉。思量世间可贪之事。而起欲心。名为欲觉。思量世间怨憎之事。而起瞋心。名为瞋觉。亦名恚觉。念知打骂乃至夺命。名为害觉。亦名恼觉。追忆亲戚。名亲理觉。念世安危。名国土觉。谓身不死。为积众具名不死觉。又积众具。资身令活。亦名不死觉。思念氏族。若高若下。名族性觉。念陵他人。名轻侮觉。侮犹慢也。此八犹是修道四使。欲亲国土。贪分摄。瞋害二觉。是瞋分摄。不死觉者。是痴分摄。族姓轻侮。是慢分摄。八觉如是。
  八妄想义三门分别(释名一 因起二 约对五住共相收摄三)
  第一释名。八妄想义。出地持论谬执不真。名之为妄。妄心取相。目之为想。心法非一。以何义故。偏言妄想。不说妄受及余心法。分别取相。是其想义。故偏说之。虽复说想。余亦皆随妄想不同。分为八种。始从自性乃至俱相违。言自性者。取法自体名为自性。法实无性。妄谓有之。故云妄想。言差别者。于自性处。取诸法相。相别彼此。故云差别。摄受积聚者。于前自性差别法中。取其和合业用之相。此业用中。摄受多法。故云摄受。此摄受中。积聚多法。故曰积聚。取此之心。名为摄受积聚妄想。我我所者。于彼摄受积聚法中。有内有外。于内法中。妄谓有人。名我妄想。于外法中。谓有我所。名我所妄想。念妄想者。于前所取我所法中。取违顺中三种境别。取顺境界。用为顺情。可爱可念。名念妄想。言不念者。取违境界。以为违情。不可爱念。名为不念。非谓不缘说为不念。盖乃对于贪心以名。不为贪心所爱念。故名为不念。若对瞋心。违境是其瞋心所念。亦名为念。言俱违者。中容境界返彼前二。名曰俱违。取有俱违名为妄想。名义如是。
  第二门中差别有四(一明八妄生于三事 二单就八妄明相因起 三唯就三事明相因起 四八妄三事并对一切烦恼业苦明相因起)初言八妄生三事者。如论中说。言三事者。一虚伪事。谓心所起妄想境界。是境不真。故曰虚伪。二见我慢事。颠倒之心。于身计我。执我明白。名之为见。此我见中境上重结。不同八中我妄想也。执我陵物。名为我慢。三贪恚痴事。顺境染爱。名之为贪。违境忿怒。说之为恚。中境不了。目之为痴。三事如是。云何八妄生此三事。如论中说。初三妄想。生虚伪事。故论说言自性差别摄受积聚。此三妄想。是虚伪处。虚伪缘事。由此而生。如依梦心梦境界生。次二妄想。生见慢事。谓依轻微我我所心。起重身见及我慢也。后三妄想。起贪恚痴。念妄生贪。不念生恚。俱违生痴(此一门竟)次就八妄明相因起。就此八中。略摄为三。广分为五。所言三者。前三为一。次二为一。后三为一。前三是本。依此三妄。起我我所。依我我所。起于后三。所言五者。初三各一。次二为一。后三为一。就此五中。自性妄想。是其根本。依此起于差别妄想。谓于所取自性法中。取差别相。故论说言。于自性处。起差别妄想。依此差别。起于摄受积聚妄想。谓于所取差别法中。取其积聚和合用也。依此积聚和合之用。起我我所。依我我所。起念不念俱相违等。以我对所。便有违顺中客境别。故起念等三种妄也(此二门竟)次就三事明相因起。如论中说。依虚伪事。起见慢事。良以迷于虚伪境界故起见慢。依见我慢生贪恚痴以见我故。顺则生贪。违则生瞋。中境不了。便生无明。故从见慢生贪恚痴(此三门竟)次就八妄及三种事。并对一切烦恼业苦。明相因起。于中开合广略非一。或说为二。或分为四。或离为七。或别为九。所言二者。如论中说。一是妄想。二妄想缘事。内心名想。境为缘事。从过妄想。起于现在妄想缘事。如无明行起现五果。不知现在妄想缘事。起于现在缘事妄想。如从五果生爱取等。不知现在缘事妄想。复起未来妄想缘事。如从爱等起后生死。缘事生已。亦复生彼缘事妄想。如是心境互相因起。一切生死流转不息。二想如是。所言四者。一是根本迷理无明。二是八妄。三是三事。四是一切生死果报。依彼根本迷理无明。起八妄想。依八妄想。起彼三事。起义如前。依彼三事。起于一切生死果报。故论说言。如是如实凡愚不知起八妄想。生于三事。一切众生器世间增。凡愚不知。即是第一迷理无明。起八妄想。即是第二。生三种事。即是第三。世间增者。即是第四。所言七者。根本无明以为第一。八妄想中。前三妄想。合为第二。次二妄想。合为第三。后三妄想。合为第四。贪恚痴等。以为第五。业为第六。苦为第七。此之七门。次第相生。于根本迷理无明。起自性等三种妄想。依自性等。起我我所。依我我所。起念不念俱相违等。依彼念等。起贪瞋痴。依贪瞋痴。起诸业行。依于业行。起生死苦。七相如是。所言九者。根本无明。以为第一。八妄想中。前三妄想。以为第二。三种事中。虚伪之事。以为第三。八妄想中。我我所想。以为第四。三种事中。见我慢事。以为第五。八妄想中。念不念等。以为第六。三种事中。贪恚痴事。以为第七。业行为八。生死为九。此之九种。次第相生。依初无明。起自性等三种妄想。依此三妄。起虚伪事。起义如前。依虚伪事。起我我所。依我我所。起见慢事。依见慢事。起念不念俱相违等。以见我故。对之便有违顺等生。依于念等。起贪瞋痴。依贪瞋痴。起于业行。依业便受生死果报。因起如是。第三门中。约对五住。共相收摄。言五住者。一见一处住地。二欲爱住地。三色爱住地。四有爱住地。五无明住地。此义广释。如五住章。此八通论。皆是无明。智障净智。所远离故。寻末取本。五住所摄。八中初三。是无明地。但无明中有地有起。任性无知。说之为地。作意分别。说以为起。此前三妄。作意起故。是起非地。故论说言。如是如实凡愚不知起八妄想。凡愚不知。是无明地。所起妄想。是无明起。次二妄想。是五住中见一处地。但就见中。有地有起。轻微之想。谓有我人及有我所。说之为地。重心穷彻。执定我人。说以为起。我及我所。此二妄想。轻微之见。非重计执。故说为地。所生见慢。是其起也。后三妄想。是欲爱色爱有爱三种住地。但就爱中。亦有地起。轻微之想。于外境界。取违中顺三种境。别说之为地。依此生贪嗔痴等。说以为起。后三妄想乃是轻微取相之心。故说为地。所生贪等。是其起也。就无明中。隐细彰粗。见爱之中。彰细隐粗。义之左右。八妄想义。略之云尔。