| 斯为弥勒佛 得受于记别 是故闻是利 生起贤善信 坚信而趣向 摄一切众生 谁有求是处 而有不得者 有慧及精进 菩提不难得 不作谄曲心 修习行慈心 常住闲静处 此名菩提行 舍弃如是处 但说菩提处 此是大贪贼 一切诸远离 若为于饮食 及诸利养事 诈现执正法 更互共演说 斯不净活命 以痴用自活 为众恶所害 恶道所侵逼 是一味法门 但假比丘名 毁谤如此法 及与解脱戒 若有持戒者 我说禁戒法 像比丘当谤 彼不至贤处 一切天世间 悉皆弃舍离 一切智世尊 亦倍离是人 若身无恶业 口业亦无恶 意业悉清净 速疾至涅槃 迦叶。如来灭后后末世时有诸比丘。于先佛所种善根者悉般涅槃。纯善众生命终去尽。有后五百岁时当有比丘。贪求无厌嗔恚别离。粗涩毒恶嗔面颦蹙。住于三法。何等三。专修医道。住于贩卖。亲近女人。住是三法当失四法。何等四。失于戒聚。失于善道。失得果证。失如实见法。是人有于此四法已复增炽四法。何等四法。嫉妒炽盛。嗔恚炽盛。贪他家炽盛。贪着利养贮聚炽盛。贪爱衣服造作箱箧。以此为业空无所有。无沙门法。闻是法已当堕四法。何等四。堕在谤法。不知时言。独为女人而演说法。渐毁犯戒。闻是等法已堕在灾祸。迦叶。犹如恶狗打触其鼻。迦叶。于意云何。是狗为当倍恶不。白言如是。当倍增恶。佛言迦叶。是等恶人如彼恶狗。如毗舍遮。若净意比丘。持是等法说是等法。真实少欲叹说少欲。是等闻已惊怪不信。沉没怯弱生于恼热。复增嗔恚当住何业。是时未至我今预说。彼闻此经当生诽谤。如被牟刺生大嗔怒。作如是言此非佛说。毁少欲者作如是言。当名是人为多欲者非是少欲。迦叶。我常种种叹少欲者。叹知足者善布萨者。易共住者行头陀者。阿练儿处者净活命者。汝等莫共是杂恶行者而共是同。何以故。此是在家法。莫以是法侵欺于人。是在家法汝等不应起大嗔忿。汝等莫大多集财物当舍财贿。汝等慎勿显现异相叹誉己德。汝等应当无所系恋勿多贮积。汝等勿畜驼马牛驴。汝等不应懈怠懒惰。当勤精进断不善法修集善法。迦叶。我常种种因缘。赞叹阿练儿处。清净寂静离亲近家。后末世时违我此法。违我法已。欲造众患毁谤正法。迦叶。犹如有人热时服苏。服已患渴。语余人言。汝与我水。是人答言。善大丈夫汝勿求水以服苏故。汝莫因此而便致死。是人嗔忿毁骂此人。不顺他故饮已命终。如是迦叶。未来比丘著有见者。住于诸恶持。是比丘作如是言。此事应住此不应住。反生嗔恚毁谤骂詈。谤是等经如来教法。是故迦叶。如是等人反与如来而共诤竞。迦叶。汝且观是贤护比丘。如来制戒。诸比丘僧一坐而食。闻已嗔恚。于三月中不至我所。迦叶。尔时梵行清净完具。尚能如是。况灭度后贪着饮食。贪着衣钵卧具病药。为睡眠所覆嗔恚勇盛。闻是等经。尚不恭敬于佛如来。况余比丘如法行者。迦叶。若是等法已隐灭者。极为不善甚为不善。迦叶。若善男子。欲求善利信我是法。后末世时浊恶灾变。我法末时末世滓秽。嗔恚盛时善人难得。时若有闻信是等深经。当信是人作于相应非不相应。当言信受非不信受。迦叶。我今亦说。名为相应非不相应。非是不信。迦叶。犹如恶马与善调马而共同驾。若安静无声尚不调顺。况当吹贝推钟鸣鼓能堪忍之。无有是处。如是迦叶。破戒比丘。若能堪忍善丈夫法。无有是处。迦叶。犹如恶马以鞭一策是马惊畏。如是迦叶。若闻一说无我空法。着我想者惊畏怖恐而起诤讼。况复广说。迦叶应当发起大精进根发大庄严。降伏百千万亿诸魔。令其毕竟不起诤讼。云何起精进根。无欲是精进根。头陀功德是精进根。无贪是精进根。无痴无嗔是精进根。无嫉是精进根。离欲是精进根。独无伴侣是精进根。离于睡眠是精进根。于一切时不起一切诸恶之心是精进根。于一切时不起欲心是精进根。不起疑心起大精进离一切疑。离一切疑大庄严已。发菩提心无所依倚。况复当起于我想也。是终不应起于我想众生之想命想人想男想女想。不起地大水大火大风大之想。不起欲界想色无色界想。不起戒想犯戒之想。不起空想。悉不应起一切诸想。至涅槃想亦不应起。云何名为不起诸想。如是诸想是中颇得。迦叶。若贪欲不实。知灭欲者亦复不实。迦叶。欲无定处但虚妄说。是故如来如实而说。此欲非我如是之法。是寂灭法。云何寂灭法。若执无著。是则着想如须弥山。若人着想。当知是人败失圣法。彼不能起于沙门法。不住沙门法。是则名为痴人痴者。永不能起沙门法。何以故。是着想者。无量劫中为无间狱之所摄故。迦叶。如观拘迦离比丘。提婆达多比丘。碎财比丘。黑丘舍比丘。海与比丘。迦叶。马师比丘。满宿比丘。善星比丘。是我给侍面闻我说。见我经行见我端坐。见我神通经行虚空。见我降伏百千外道。如是等人尚于我所不生好心。以足下虫与我相违自致恶道。若有实说如来功德。应栴檀末如须弥山。以散其上作大宝盖。如三千界。于是人上虚空中侍。何以故。迦叶能有信心称佛名号。实信者少。况有信已从佛出家。远离欲秽修无著禅。甚为希有。迦叶。若众生能持于我所说禁戒。信解如是甘露之法。倍为希有。迦叶。犹如大众聚集祠处作一革箱。形容极妙彩画众色。盛以粪秽。若复有人。以上衣裹持行示人。中有见知其不实者。背而舍之。如是迦叶。若有比丘。见于如来功德法祠。中有比丘有于我想。迦叶。若有我想则起于欲。若有他相则起于欲。迦叶。无我想者。闻是等经不生嗔恚。何以故。毁呰他者此为不善。以是事故。闻此法已得于好心。若有染着于我相者是为邪见。若邪见者闻于是等真实教诲。则生嗔恚。何以故。迦叶。有我相者则起嗔恚。迦叶。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻是等法若起嗔恚诽谤之者。是人但有沙门形名。我非彼师彼非我弟子。何以故。其妄语者非我弟子。我亦非是妄语者师。何以故。迦叶。如来世尊是实语者。如来说言一切法空。迦叶。如来世尊坏一切我。是故是人与如来诤。若有与佛如来诤者。说名为魔。如来不听魔党出家受具足戒。迦叶。若说小马从龙象生。迦叶于意云何。是人语者为可信不。迦叶白言。不也世尊。迦叶。是语相应不。不也世尊。迦叶。若有众生着我想众生想命想人想。乃至涅槃想。称我为师倍不相应。迦叶。若有人来作如是言。金翅鸟王从乌而生。迦叶汝意云何。如是之言为可信不。不也世尊。迦叶如是言语为是相应为不相应。迦叶白言。是不相应。迦叶。若有着我乃至有着于涅槃者。名我为师倍不相应。迦叶。若使有人作如是言。有荧火虫负须弥去。迦叶。汝意云何。如是之语为可信不。不也世尊。迦叶。是相应不。不也世尊。迦叶。诸恶人等。着于我见众生见。至涅槃见。名我为师倍不相应。迦叶。犹如大王有给使人。更有余人人不识者。假依此使虚传王令至大富家。王作是令王语某甲作如是事。时诸大臣及诸富人。见是异人乘自在处。答是人言。我当作是。时诸富人往至王所为活命故。如是迦叶。如来福力具足自在。如王安乐无有怨敌。王居大地饮食具足。如来僧众亦复如是无有怨敌。住佛国界法食丰足。有一异人无有请者来入众中。自说我见至涅槃见。作如是言如来说是如来说是。此应作此不应作。诸如来所有信心者不违佛教。闻是说已。自割衣食及妻子。分上妙好者而给与之。信恭敬与信敬而与至未识时。如是之人如彼异人。是食供已乐喜众闹。论说王事贼事。论说饮食论说淫女。论说医事作如是言。月蚀日蚀诸王来去论说王家。复作是言。是处得食是处不得。作如是等种种论说。以是尽日夜还住处。二宿三宿乃至六宿。随所宿处论说诸事。种种嫉慢种种戏笑。言语杂合唌唾流出乱想睡眠。随所想处卧则梦见。梦见自身往至彼处承迎恭敬。既睡寤已互相说梦。大德。我夜梦汝往于是处得如是物。彼作是言。此梦吉祥宜应速往。是便往诣城邑人间。眼目视瞻摇动眉目。心多所期逼恼生热。心不专一威仪轻躁。诸根不谛心乱调动。至他家已毁犯禁戒。与一女人共独说法。因缘戏笑渐现欲相。以其利养。得利养已爱乐贪染。耽重或着常居止住。若违本意啼泣而去。趣于二处浓厚之处及赞叹处。若不浓厚骂是施主。复相聚集互相问言。谁施于众众何所得。为得几许汝食几许。迦叶。有如是等不相应行乃至于死。迦叶。是等复有不相应行。谓谤正法。迦叶当知。应当于是恶比丘所生于悲心。何以故。是等当获大苦报故。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰 |