| 不善恶作至第二十一者。此明不善恶作。二十一俱生。不善恶作自力起故。所以不与贪等．忿等相应。唯与无明相应 略说不善至有二十一者。将明无记略结不善四节烦恼。不善恶作十缠摄故。随烦恼摄 若于无记至应知如前释者。此即第四于五品中。明有覆无记心所俱生。能有覆障。或有痴覆故名有覆。以过轻故无胜用记不能感果故名无记 于余无记至并不定寻伺者。此即第五明无覆无记心所俱生。无能障覆或无痴覆故名无覆。无胜用记不能感果故名无记。又正理云。工巧处等诸无记心。似有勇悍。然非称理而起加行。故无有勤。又非染污故无懈怠。无信．不信类此应知问何故恶作不通无记答正理第十一云。然此恶作通善．不善。不通无记。随忧行故。离欲贪者不成就故。非无记法有如是事。然有追变我顷何为不消而食。我顷何为不画此壁。如是等类彼心乃至未触忧根。但是省察未起恶作。若触忧根便起恶作。尔时恶作理同忧根。故说恶作有如是相。谓令心戚恶作心品。若离忧根谁令心戚(解云省察是慧) 外方诸师至心所俱起者。前十二是迦湿弥罗诸论师说。今外国诸师说有十三。即是印度国诸师也。故正理论云。有执恶作亦通无记。忧如喜根非唯有记。此相应品便有十三心所俱起(此非正义) 应知睡眠至如例应知者。释下两句。应知睡眠与前所说五种心品。皆不相违。有皆增一。睡眠通三性者。据有梦说。若无梦时唯是无记 已说欲界至上兼除伺等者。此下第二约上界明。结问颂答 论曰至如欲界说者。释上两句定所滋润无嗔等惑不善法。故无不善。无忧根故无恶作。无叚食故无睡眠。余如欲界 中间静虑至如前具有者。释不两句。上地渐细渐离灾患故。中定除寻。上兼除伺。二定已上无众相依王臣等别亦无谄．诳。余皆如前具有 经说谄诳至令还问佛者。引经证成。经说。谄诳始从欲界至初定梵天。由有王．臣尊．卑差别。更相接事众相依故。故有谄．诳。二定已上乃至有顶。无王．臣等尊．卑差别。无有谄．诳。所以得知初定有谄．诳者。如佛昔在室罗筏城住誓多林。时有苾刍名曰马胜。是阿罗汉。作是思惟。诸四大种。当于何位尽灭无余。为欲知故入胜等持。即以定心于誓多林没。于四大王众天出。从定而起问彼天众。诸四大种。当于何位尽灭无余。答曰不知。如是欲界六天展转。相推乃至他化自在天所。彼复仰推梵众。欲往梵世入胜等持。复以定心自在宫没。梵众天出。从定而起还作上问。梵众咸曰。我等不知。复推大梵。马胜苾刍。寻问彼大梵王。时大梵王处自梵众。忽被马胜苾刍。问言此欲．色界诸四大种。当于何位尽灭。无余烦恼系缚。梵王不知随其所应。依四根本静虑．未至．中间．空处近分。断第四静虑烦恼尽时。诸四大种究竟离缚。无余灭位。便矫自叹显彼有诳。謟言愧谢显彼有謟。略述如是。广如婆沙一百二十九说 问是大梵等有何差别解云梵众中尊名为大梵。统摄一切皆得自在。能作器世间名作者。能化有情世间名化者。言生者释前作者重显作义。谓能生器世间者故名作者。养者已下释前化者重显化义。谓能养育有情世间者。是一切有情父故名化者(此是婆沙正理意释)问马胜至彼更化身不。至彼一念复容得有几通果俱解云马胜运身至彼初定。作彼地化。大梵故得执手相牵。若不别化欲界色粗执便不得。应知运身及化神境通果。先留化身后起天眼见彼地色。或起天耳闻彼地声。二通互起。总而言之。于一念中容二俱起。故婆沙一百五十云。问一念得起几通果耶。答诸有欲令无留化事天眼．天耳无彼同分者。彼说一念唯起一通果。谓五通随一。诸有欲令有留化事天眼．天耳无彼同分者。彼说一念得起二通果。谓神境通果．及余四随一。诸有欲令有留化事天眼．天耳有彼同分。彼说一念得起四通果。谓神境通果．天眼．天耳．及余二随一。谓他心通．宿住随念通。境界各别不俱起故。如是说者。应知第二所说为善。以化事可留天眼．天耳必无彼同分。要于同时乃现前故 如是已说至少分差别者。此下大文第三明相似殊。于其体性。实各不同有少相似。故辨差别总有四对。此下明前两对。颂前问起。就问起中。一总。二别。此即总也 无惭无愧至差别云何者。此即别也。颂曰至唯于欲色有者。就颂答中。上两句明无惭．无愧。下两句明爱．敬 论曰至所敌对法者诸功德。谓戒．定等有德者。谓师长等无敬等四总显不重。于前二境无敬．无崇。或于诸德无敬。于有德者无崇。或于有德者无敬。于诸功德无崇。于前二境无所忌难。无所随属。或于诸德无所忌难。于有德者无所随属说名无惭。即是敬．惭所敌对法。以敬。惭为体故为诸善士至能生怖故者。此释无愧罪。谓罪业。于此罪中。不见能招可怖畏果。说名无愧此中怖言显非爱果。能生怖故名之为怖 |