| 不见怖言至名不见怖者。外难。不见怖言欲显何义。为见彼罪怖果。而不怖畏名不见怖。为不见彼罪怖果。名不见怖又解为见罪而不怖名不见怖。此问怖属心。即缘境怯怖。为不见彼罪家怖果名不见怖。此问怖属境。即所怖果 若尔何失者。论主总答 二俱有过至应显无明者。外人出过。若见彼罪怖果。而不怖畏名不见怖。应显智慧。智慧谓邪见。以此邪见拨因果故。故正理云。应显邪见。若不见彼罪怖畏果。名不见怖。应显无明。以此无明不见怯怖又解若见罪而不怖。应显邪见。若不见彼罪家怖果。应显无明 此言不显见与不见者。论主答。此不见怖言不显邪见．及与无明 何所显耶者。外人复征 此显有法至说名无愧者。论主答。此显有法无愧。是随烦恼。为彼邪见．无明二因。说名无愧。故正理云。能与现行无智．邪智。为邻近因说名无愧 有余师说至说名无愧者。叙异释。此师约自．他无耻辨二差别 若尔此二至云何俱起者。难。无惭．无愧．自他别观云何俱起 不说此二至说为无愧者。余师释。不说此二无愧．无惭。一时俱起。无惭别观自无愧别观他。然有无耻观自身时用胜说名无惭。尔时观自身虽亦有无愧。观自身时用劣故。复有无耻观他身时。用增说为无愧。尔时观他身虽有无惭。观他身时用劣。又正理云。有说独处造罪无耻。名曰无惭。若处众中造罪无耻。说为无愧广如彼释。婆沙三十四亦广说二种差别。不能具述 惭愧差别至说名为愧者。便释惭．愧翻上二释应知。前说惭．愧。无惭．无愧如后当辨。指此文也 已说无惭至谓除前三相者。此下辨爱．敬差别。爱谓爱乐。体即是信。然泛明爱有其二种。一有染谓贪。二无染谓信。若泛明信亦有二种。一忍许相。或名信可。名异义同。二愿乐相。或名信乐。或名信爱。名异义同。由斯信爱宽狭不同得作四句第一句有信非爱。谓缘苦．集信。忍许苦．集有第一信故名有信。有漏之法非可爱乐。无第二信故名非爱第二句有爱非信。谓诸染污爱。缘妻子等起染污爱。是有第一爱故名有爱。是染污故非信 第三句有通信．爱。谓缘灭道信。忍许灭．道有第一信故名有信。无漏之法是可爱乐。有第二信故名有爱。应知此中缘灭．道信。通摄两种第四句除前相 有说信者至故爱非信者。叙不正义。此师意说。忍许．爱乐。既不同时。故爱非信 敬谓敬重至缘灭道惭者。此别解敬．惭。惭宽。敬狭。但为两句第一句有惭非敬。谓缘苦．集惭缘彼苦．集善心起时有惭耻故。所以有惭。有漏之法非可尊重。所以无敬。故缘苦．集惭而非敬也第二句有通惭．敬。谓缘灭．道惭。缘彼灭．道善心起时。有惭耻故有惭。无漏之法可尊重故有敬。故缘灭．道惭。即摄敬故也 有说敬者至故敬非惭者。叙不正义。敬先．惭后。时既不同。敬非惭。正理第十一破此师云。彼师应许无惭耻者能起恭敬。以执先起敬时未有惭耻故。应无惭者能起恭敬。若谓敬时已有惭耻。则不应说由敬为先方生惭耻。若谓敬时非无惭耻。然敬非惭。此亦非理。言敬非惭无证因故望所缘境至谓除前三相者。约所缘境辨爱．敬有无四句差别第一句有爱无敬。于妻．子等由贪染故有染污爱。非可尊重所以无敬第二句有敬无爱。于他师等可尊重故有敬。非愿乐故无爱第三句有爱有敬。于自师等可愿乐故有爱。无染污爱可尊重故有敬第四句无爱无敬。除前三相补特迦罗此云数取趣。数数取诸趣也。总而言之通于五趣 如是爱敬至无色界无者。约界分别 岂不信惭至无色亦有者。难。爱以信为体。敬以惭为体。大善地法无色亦有。如何言无 爱敬有二至无色界无者。答。若据缘法爱．敬实通三界。此中意说。缘补特迦罗故不通无色。以欲．色界有色身故。有尊．卑故。相貌显故。可得相望有爱有敬。无色不尔。故在彼无 问若通色界。何故婆沙二十九云。问如是爱．敬于何处有。答三界．五趣虽皆容有。而此中说殊胜爱．敬。唯在欲界人趣非余。唯佛法中有此爱．敬。准婆沙据别意说。唯在欲界。何故此论通色界耶解云此论据显故通色界。婆沙据殊胜故欲界。各据一义并不相违 如是已说至心高无所顾者。此明后两对。初一句明寻．伺第三对。下三句明慢．憍第四对 论曰至细性名伺者。心之粗性名寻。心之细性名伺。于心所中各别有体。与心相应。非体即心。言心粗．细依主释也 |