| 论。古昔诸师至与身一异。论主举昔答释犊子部疑也。如文可解 论。佛何不说命者都无。外问也 论。亦观问者至不为说假有。论主答也。若谓诸蕴名为命者。言无命者。即拨诸蕴随邪见故。非受法器。不为说假有 论。理必应尔至如经广说。更引经非受法器不为说也。若答为有。恐执常我。若答为无恐生断见。故佛不答 论。依如是义至便坏善业子。依前长行之义。说此颂也。如虎衔子不急不缓。若急说有命者。即执真我为有。为我见牙伤。若缓说无命者。拨俗我为无。便坏善业子。所以不答 论。复说颂言至佛不答有无。更重前义。如文可解 论。何缘不记世间常等。因论生论问余不记也。论。亦观问者阿世耶故。答也。问者意不同故 论。问者若执至四皆非理。明二种意乐皆不可记。若执我为世间。我体都无故。不可答常．无常。亦常．亦无常。非常．非无常故 论。若执生至亦皆非理。若执生死以为世间。答常无常等。亦皆非理 论。谓若常者至皆不应理。释执生死为世间。四答皆有失也。如文可解 论。如离系子至不为定记。引例释也 论。有边等四至皆有失故。类释有边等四也 论。宁知此四义同常等者。外问也 论。以有外道至义与前同。引事答也。如文可解嗢底迦此云能说 论。复以何缘至有等四耶。外问也 论。亦观问者至而发问故。答也。彼谓已解脱我名为如来。故佛不答。同前失故也 论。今应诘问至死后亦有。问犊子部也 论。彼言恐有堕常失故。犊子部答也。彼宗计我非常．无常故 论。若尔何缘至堕常过失。引类难也。若谓恐堕常故不答死后有我恐堕常故因何身坏等 论。若佛先见至由我体都无。论主两关破也。若言未解脱我佛先见故。即为记之。彼涅槃已便不复见。以不知有故佛不记有者。即拨大师具一切智。有而不知故。若许世尊有一切智而不记者。或应许不记由我体都无 论。若谓世尊至及常住过。又难也。若谓见解脱后我。而不说者。即离蕴过。蕴灭我在故。及堕常见过。计我常故 论。若见非见至非一切智。又难。见．不见俱不可说。即应渐言。不可说佛是一切智。非一切智。即违经说佛是一切智故 论。若谓实有至堕恶见处故。又叙彼计也。以契经言谛故。住故。定执无我者。堕恶见处故。故知有我。若执无我。堕恶见故 论。此不成证至堕恶见处故。论主破也。以经说定执无我者。堕恶见故。即证有我。彼经又说定执有我者。堕恶见故。亦证无我也。故知此经令离断．常。不证有我 论。阿毗达磨至分明说故。论主引阿毗达磨证也。言我有．无。是常断见摄。深为应理。执我有．无常．断边故。如前所引筏蹉经中分明说故 论。若定无有补特伽罗至定有补特伽罗。犊子部难也。若无有我。为可说谁流转生死。不应生死自流转故。既经中说驰流生死。故知定有补特伽罗。若诸蕴相续当处即灭。何得有流转 论。此复如何流转生死。论主问也。我非无常。如何说流转生死 论。由舍前蕴取后蕴故。外人释也。我非无常。所取舍蕴是无常故。名为流转 论。如是义宗前已征遣。论主指前。破我依蕴等宗也 论。如燎原火至流转生死。论主破外执讫自述假我流转义也。先喻后法。如文可解 论。若唯有蕴至名为妙眼。外引教难也。前蕴已灭后蕴别生。如何可说今我于昔为世导师 论。此说何咎。论主反问也 论。蕴各异故。外人答也。若说五蕴假名我者。昔蕴．今蕴体既各别。如何今我是昔我耶 论。若尔是何物。论主反问也 论。谓补特伽罗。外人答也 论。昔我即今体应常住。论主难也。汝宗计我非常．无常。若昔我即今我。应是常违自宗也 论。故说今我至曾烧彼事。论主述正义也。如人将一炬火。先烧其草。后烧其木。虽刹那灭是一相续。得说此烧木火。曾烧于草。非谓前后火体不别。世尊今我。昔师义。亦准此显昔与今是一相续非前不灭 论。若谓决定至去解脱远。论主难也。若谓决定有真实我。此我微细。佛智最胜。观此我时最明了见。既见我已便起我见。乃至我爱所缚。便为谤佛去解脱远。文中先出过。次引教。后结成也 论若谓至此言无义。论主牒计破也。若谓非我计我。便起我爱。于我见我不起我爱。此言无义 |