| 若法境界至谓眼等五根者。约三有对四句差别依毗婆沙。若以宽问狭顺后句答。若以狭问广。顺前句答。若互有宽狭四句分别。若宽狭相似如是句答境界有对通心非境。障碍有对通境非心。互有宽狭故成四句七心界．相应法界。是第一句。为境拘故是境界有对。非更相碍故非障碍有对色等五境是第二句。更相碍故是障碍有对。非境界拘故非境界有对眼等五根是第三句。为境拘故是境界有对。更相碍故是障碍有对非相应法是第四句。非境拘故非境界有对。非更相碍故非障碍有对若将境界望所缘。境界有对宽。所缘有对狭。故此论文。顺后句答。所以不将所缘．障碍相对辨者。互不相摄。体无滥故问若据用相摄。用各不同。若据体相摄。体即非有境界等别。云何相摄。解云。论用不同实不相摄。以用从体不离体故明相摄也 此中大德至此是所许者鸠摩逻多。此云豪童。是经部祖师。于经部中造喻鬘论．痴鬘论．显了论等。经部本从说一切有中出。以经为量名经部。执理为量名说一切有部 今此颂意。夫言碍者。为他障碍而不得生。正缘自境如何名碍。且如眼识。欲于色处生。为他声等碍令不起。为他碍时。应知是有对。正缘色时名为无对与此宗不同。论主意朋经部。故云此是所许杂心四句文同经部。梵本不然。译者谬矣有古德释。此颂同说一切有部者。不然 如是已说至故名无记者。此下释后两句。三性分别十八界。就中。一明眼等八界。二明余十界此即明眼等八界有善增上可赞置白品中。有恶增上可毁置黑品中。故名有记若非可赞．毁非二品收体不分明故名无记言三性者。一善。二不善。三无记善略有三。一生得。二加行谓闻．思．修。三无漏谓学．无学．胜义。就无漏中前二有为无漏。后一无为无漏善总有七。一生得。二闻。三思。四修。五学。六无学。七胜义不善唯一无记有二．一有覆．二无覆 就无覆中有六。一异熟．二威仪。三工巧。四通果。五自性。六胜义。前五有为无记。后一无为无记。并前有覆总有七种于无覆中。此论下文但说胜义若依正理。总说二种。有为中立自性无记。无为中立胜义无记今言六种为辨差别。异熟等四所不摄者。皆名自性。为辨差别于有为中开为五种善有七。不善有一。无记有七。总有十五。以此十五种分别十八界言分别者。十八界中五根．香．味．触。此八唯无记异熟者。通八种。谓异熟五根．香．味．触 威仪．工巧．通果者。谓香．味．触自性者。谓长养五根．香．味．触。及外香．味．触。于七无记中不通有覆．胜义 有说不能至故名无记者。叙异说。言无记者。不能记异熟果故名无记 若尔无漏应唯无记者。论主意存前解故难破后家若言不记异熟名无记者。无漏不能记异熟果。应唯无记。若言有为无漏亦有异熟。以择灭为果。常．无常为异。证得名熟此亦不然。有为无漏或容此释。无为择灭既无有果。如何名善。若言为能作因有增上果。有违自宗。设许不碍取增上果。理亦不然。无记之法亦不障碍。取增上果应名有记。若言择灭体可赞故说为善者。即同前解。重说唐捐 其余十界通善等三者。此即明余十界。就中。一总摽。二别释。此即总摽 谓七心界至余名无记者。此下别释。就中。一明七心界。二明法界。三明色．声此即别明七心界。此七心界皆通三性若别分别。生得者。谓七心界。闻．思．修．学．无．学者。谓意界．意识界。不善者。谓七心界。有覆者。眼．耳．身．识．意界．意识。异熟．威仪。工巧者。谓七心界。通果者。谓眼．耳识。二通相应亦是通果。及意界．意识界。由异熟等摄心尽故。所以不通自性问眼．耳．意．识。及与意根。皆通三性。鼻．舌．身识。不善．无记。此知可并。鼻．舌．身识。起善云何。解云。若泛尔起者。三识非善。若修行者。观段食等。深生厌离心。能起善三识 法界若是至余名无记者。此即别明法界。于法界中。善有四种。一自性善。谓无贪等三善根．及惭．愧。二相应善。谓与自性善相应。三等起善。谓无表．得．四相．二定。四胜义善谓择灭于法界中。不善有三。一自性不善。谓贪等三不善根。及无惭．无愧。二相应不善。谓与自性不善相应。三等起不善。谓无表．得．四相于法界中除善．不善余名无记此论下文。及毗婆沙。善．不善各说四种。何故此中不善说三。不言胜义解云。胜义不善。体通三性。此中三性分别十八界。所以不说胜义不善。若说胜义。即无差别若别分别。于法界中总有六十四法。谓无表四十六心所法。十四不相应。三无为生得者。有三十法。谓无表。大地法十。大善地法十。寻．伺．睡眠．恶作。得四相闻．思者有二十八法。谓无表。大地法十。大善地法十。寻．伺。得．四相修者有三十法。谓无表。大地法十。大善地法十。寻．伺。得．四相．二定学．无学者有二十八法。谓无表。大地法十。大善地法十。寻．伺。得．四相胜义善者有一法。谓择灭不善者有四十二法。谓无表。大地法十。大烦恼地法六。大不善地法二。小烦恼地法十。寻．伺．睡眠．恶作．贪．嗔．慢．疑。得．四相有覆者有三十法。谓大地法十。大烦恼地法六。小烦恼中谄．诳．憍．寻．伺．睡眠．贪．慢．疑。得．四相 |