| 论。若说诸色至色异眼等。破色为了我因。于眼等了于诸色。色与眼等条然体别。因于色等了我之时。因何我与色等而言不异 论。若了色时至别有能了。破了色时即了于我。两关定也 论。若色能了至必由分别立故。破能了同也文中有三重破。一体同破。若色能了即能了我。即应许我体即是色。二即色假立破。或唯于色假立于我。三无二分别破。若即能了色了于我者。或不应有如是分别如是类是色。如是类是我。若无如是二种分别。如何立有色有我。有性必由分别立故 论。若于此中至征难亦然。破能了别也。若先了色。后了我者。了时别故。我应异色。如黄异青。前异后等。乃至。法境两关征难。其义亦然 论。若彼救言至便坏自宗。破转救也我之与色不一．异故。色．我能了亦不一．异者。破云。我非有为。可言与色等不一．不异。能了是有为法。如何得说非定一异。若许非有为者。便违自宗 论。又若实有至皆无有我。出违教失 论。又彼既许至为缘何起。破眼识得我也。两关定也 论。若缘色起至如声处等故。破缘色起也。若缘色起。即不了我。如不了声。声非是色。了色不了声。我非是色了色不了我 论。谓若有识至定非眼识所了。又以所缘缘难。色是眼识所缘缘。眼识能了色。我非眼识所缘缘。但是因眼识知者。如何眼识能了于我 论。若眼识起至由二缘故。破眼识了我及色。违三经。此违二缘生识经也。经云。二缘生眼识者。谓眼及色。不言三缘眼．色．我也 论。又契经说至皆缘眼色故。违第二经也。经既言皆缘眼．色。如何得有缘眼．我者。即坏皆义 论。又若尔者至皆无常性。违第三经也。经说生识缘者。皆是无常。我若生识。应是无常 论。若彼遂谓至便坏自宗。破转计也。若转计云。我非识所缘。应非所识。若非所识。即非所知。汝既不知。如何立有。若不立有。便坏自宗 论。又若许为六识所识至为难准此。破六识识也文中有二。一违理。二违经。此违理也。彼宗立与色等不一不异。若眼识识故。即异声．香等。如色。若耳识识。即异色．香等。如声。余识所识为难。准此 论。又立此为六识所识至彼依意故。第二违经失也。若我眼见。及耳闻等。即是异根。亦能受用异根行处。即违经说。梵志当知。五根行处境界各别。各唯受用自所行处。及自境界。非有异根亦能受用异根行处及异根境。五根唯受用自境界。故受用五根行处。及意境界。唯依意故 论。或不应执至有违宗过。纵转计也。若依本宗是五根境。即违经过若转计此非五根境。即违宗过 论。若尔至及自境界。犊子部引经难也。以经说五根境各别。故不许一我兼五根取。六生喻经。说六根境有别故。应意不能取五根境。经以六种众生。喻于六识。名六生喻经。广如经说 论。非此中说至无违前失。论主通经也。经说六根行处．境界各有差别。各别乐求自所行处。及自境界者。非此中说眼等六根。但说眼等增上势力所引意识。名眼等六根。所以者何。眼等五根。及所生识。无有势力乐见等故。乐见等者。是五识后意识。独行意识。不能乐求眼等五根所行境界故。故作是说。六根行处境各别也。无违前说五根各取自境界失 论。又世尊说至境必同故。论主更重引经。证法外无我。我非所识也达知是慧。我非达知。非慧境也。慧．识境同证非所识也 论。诸谓眼见至恶见深坑。释犊子部云。见我者。即是眼根见色所有之相。所以知然。于见非我谓见我故。彼便蹎坠恶见深坑。若于我见我。何名非我。谓见我也 论。故佛经中至补特伽罗。引经证即蕴说我也 论。如人契经至说名为人。重引经证也于中后四者。谓识．受．想．思。是无色。经部触即三和故不别说 论。即于此中至此经了义不应异释。经说随义种种名想者。皆是于蕴假立。无别我也 论。又薄伽梵至是不可说。又引经证。十二处外更无有法也。证我无也若非处摄。证我是无。若是处摄非不可说 论。彼部所诵至此有实体。论主引犊子部所诵经。离蕴外无我实体。如文可解 论。频毗婆罗契经至乃至广说。又引经证离苦蕴外无别我也 论。有阿罗汉比丘尼至应知诸蕴。又引罗汉尼诵。证我假也 论。如世尊至亦都不可得。又引杂阿含证无我也 |