| 业果界地往还后起应无因。摄论第三云。若有于此非等引地没已生时。依中有位意。起染污意识结生相续。此染污意识于中有中灭。于母胎中识羯罗蓝更相和合。若则意识与彼和合既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔即应有二意识于母胎中同时而转。乃至广说 时分悬隔无缘义者。对萨婆多。识位中色是异熟故。名行缘识。一则劫数时悬远。二则乖隔。本无果识可名识支。云何名感识位中色。经部师未来世无而言感者。时分悬远。时久隔绝。如何名感。又若言感名色位识名缘。则隔识支。应说与名色为缘。非与识为缘也 十证摄八证者。此第二异熟。是彼第六。此第四执受。是彼第一执受。此第六生死心。是彼第八命终。此第九灭定。是彼第七灭定。此第十持种。是彼第四种子 第一能变中。何故第八心所例同心王言亦如是。第二．三能变不然。但举相应不言倒同 恐此滥彼故于第七但立意名等者。何故第六不但名意。第七亦识也第七持业。二义以彰识体。第六依主。将他以明自。若第六标一意不言识者。不能显自。第七加识恐滥依主。故第七但标意名。恐此滥彼故。第六加识显依他故得名故 何故四缘三名所依。所缘缘体不名所依。胜者名依。势相亲近。所缘缘疎。是故不立。因则可是。依义则非 俱有依中。第二是安惠师义。彼见．相分虽是所执体性都无。亦有似色之相。如梦所见。今时山．河一切皆尔。故有藏识所变根．境为所依缘亦无失也 依所依别中。所依具四义者。身根望四识。阙于何义而非所依。且义解云。无决定义。以依下身起上眼等故此亦不然。下五识俱起上意识。应非五依。亦不定故又有解云。阙有境义。夫立有境者。必同分根起有境用故。彼同分根非是所依。但是依摄。由此身根必无与四同分有境。设自身识未必俱起为四识依。以说依用名为有境非依体故。此亦不然。论下文说。虽有色界亦依色根。而不定有。非所依摄。若许依用以名有境。五根于八起识不起皆名有境。以依体说。不除有境。唯无决定。若依用说亦应说言无有境义。非一切时恒起识故。或第七．八非五．六识定同分故。由此今释。有其别义。夫所杖托皆说为依。具四义者。依中最胜立为所依。劣者不立 具决定中何名决定。非定俱有名为决定。决定有四。一顺取所缘决定。下名同境。二明了所缘决定。下名分别。三分位差别决定。下名染净。四能起为依决定。下名根本。其有境为主亦各有四。此四决定．有境．为主。亦随有一种。即是决定．有境．为主。五根于五识。有顺取所缘决定．有境．为主。意识于五识。有明了所缘决定．有境．为主。第七于五识。有分位差别决定．有境．为主。第八于五识。有能起为依决定．有境．为主。故此五识具四所依。五根能顺五识取所缘故。意识能助五明了所缘故。分别之言明了境义。不尔定心应非五依。七识能令五分位别。第七究竟成无漏时。五定无漏。不尔有漏因七虽转。非究竟故。第八于五种子能起现行为依。总说第八为能起依。准此等证。故知随具则得彼名。若决定．有境．为主。唯但一种不通四者。则应五识无四种根。由此义言。第七于六及第八识。唯有分位差别决定．有境．为主。第八于六七。唯有能起为依决定．有境．为主。后四依义皆通前三。论之本意随应疏出。所依之体既具三义。令所生果取自所缘。为第四义。随何前三俱具。即能令取自所缘故。此四义胜皆随三中能可具者。即名所依。余者不立。于所生果非殊胜故。且色蕴中五根。望余五识．及六．七．八。五尘．法处色望一切识。不相应行及无为望一切识。非识种子望一切识。皆不具三。无前随应三中义故。子细研究都无有故。一切心所随望何识。唯有决定．有境四种随应可具。唯无为主。其诸种子望其自识。可有分位差别决定．为主二义。唯无有境。其前五识自互相望及望六．七．八。并六望七．八一切皆无。无随所应三中四义故。余心．心所一切现行。色．不相应望诸种子一切皆无。诸心所法望自种子阙无为主。以有分位差别决定．有境。染．净同故。体是王臣故无为主。亦无令果取自所缘。其八现识望自种子。唯无令果取自所缘。可有分位差别决定．有境．为主义故。其中具阙随义应知。已略疎牒。后读应审然下文中五根望第八。唯除定有不除余者。举初所无。例无后故。但举无一则不成所依。何假具述 识种不能现取自境可有依义者。疏中有二义。一云前师识种许依本识。本识具三义。可与种为所依。种果不能现取自境。果无自所缘故。异熟识与彼为依。非所依也。故说种有依。不说有所依 |