| 瑜伽第八说有七倒。谓想倒．见倒．心倒．及净．乐．我．常。彼四妄想分别是想倒。于彼妄想所分别中。忍可．欲乐．建立．执着是见倒。于所执着贪等烦恼名心倒。烦恼有三。一倒根本。谓无明。二倒自性。谓萨迦邪见．边执见一分．见．或取．及贪．三倒等流。谓邪见．及边执见一分．恚．慢．及疑。萨迦邪见是无我我倒。边见一分是无常常倒。见取是不净净倒。或取是于苦乐倒。贪通二种。通净．乐二倒故一会如疏。又解此随顺门故二取收。不说见．戒有所依缘及二义不具非二取摄。若单缘见及俱缘同时五蕴并前后伴类为胜．能净是见取。若单缘俱时及前后五蕴并一切法为胜．能净。或胜非净。或能净非胜。并缘见及俱缘同时五蕴。为胜非能净。为能净非胜。皆非见取。戒取亦尔。若缘见增随顺戒劣亦名见取。戒增随顺见劣亦名戒取。若缘二俱增。行相亦俱增者。必非二取。二取不相应故。但是法执染惠。非二见摄。二见摄者必推求深。行相独胜故。不作如前等解。便违此及瑜伽等文。二义不具。设二义具非见．戒者非名所目。故非二取 三恶趣极苦处。不造往恶趣业。无分别惑故。可造人．天业耶答不障。但言无分别烦恼。不说无人．天业故。若自不起不共无明。如何造人．天业。故亦不造。此论总报。别报可造。善．恶俱得 生在下地起无色界几烦恼。唯起于六或七。谓见取．慢．疑．爱．痴．及我见。若定若生不过尔故。又可起彼戒取。执彼定为胜因故。无起彼邪见及边见文。不同色界有六十二见等故。生欲起色界定五。散中谓身．边．慢．爱．疑．二取。不见起耶见之相。二无因论亦是定后起彼耶见。九皆容起。并起戒取执彼定为胜因故。然无此文生无色界除下润生我．贪．慢二见．痴。余更不得起。彼无中有可说起谤等故。生无色界唯起下俱生。无起分别相。无中有起谤故 六十二初文。说五种爱缘上者。谓或证得等至出已。计为清净．可欣．可乐．可爱．可意随念爱味或未证得。或已证得。未来爱味增上力故。进求欣乐而生爱味或已证得计为清净．可欣。乃至广说现行爱味。若从定出可生爱味。若正在定无有爱味。爱味者谓于是中遍生贪着。后文说二种。谓未得定者有染污。谓希上生深生爱着。不染污爱缘上定者。谓方求离欲生。广如六十二说 我见别缘不缘他地者。修道我见有二行相。一总缘得他地。二别缘不得。见断我见亦有二类。一见为他我则得。二计为自内我即不得。今说不得随义应知。或无分别我见缘他地者。梵王常等即定我见故下上相缘中。下地缘上二界皆同。无文遮故。上缘下中。无色界中无别缘慢。总缘亦有慢。余如前皆有。见．戒二取理定不得。除总缘行相。无别体故 贪嗔痴俱生与三受俱者。瑜伽五十五说俱生通一切识身者。与一切根相应故。其分别者。瑜伽论贪贪违缘忧．苦俱。嗔遇顺境喜．乐俱。今此文通一切。不遮俱生．分别二。引皆同应广如彼 慢有二种。一高举。二卑下。高举有三。一称量。二解了。三利养。以卑下慢与忧相应。高举不尔。故前所说不与身．耶一分俱。此与忧俱。据卑下说亦不相违 正义若地狱无分别烦恼。应无因力断善者死时续等。解云。势力不生。非因邪见 五十九云。于利养等他引犹预疑与忧相应。于恶趣等他引犹预喜根相应。邪见先作妙行忧根相应。先作恶行喜根相应。二取随境故四受俱。五十九中但依欲界疑．邪见等说。此通一切地。故与乐相应 要得根本定烦恼方起。有依未至断欲九品已。不得根本命终。此人以何现行润生有解无此。必得方命终故。如第七生预流无命终不得应果者。心得根本定方命终。有解亦有。唯以随眠润生。如见谛以随眠。亦有现行润故此亦应尔。伏修不伏见。见惑既不善。何不感恶趣而生上界耶。若以势力不行。何不名伏。今以义解。由势不行不能发业。设使有者轻而不重。非决定业不感欲界生。若正六行所厌名为伏故。不尔便退。烦恼强故。定力势劣弱故。以无修伴。弱故不能 一切有事无事烦恼不过三种。一诸见所缘本是无事。余是有事。因此见行相本无决定余不定故。当对法第七。二行相深迷无我。名缘无事。余名有事。所谓行相深境。必迷无我故。余必不定。五十九云。见．慢名无事。贪．恚名有事。无明．疑通二种。对法第五同。三见道所缘名缘无事。修名有事。见道诸惑分别猛利多横执故。修道少故。瑜伽云。见所断名缘无事。余名有事。除缘现在．无为有体法。缘过未．镜像等名缘无事。所余名缘有事。本境有故。对法云。非有所缘。谓颠倒心．心所。及缘过未等。余名有事。本质或无名缘无事。余必有名缘有事。五十九云。无事缘谓无事烦恼。有事缘谓有事烦恼。与唯识同今观此义。初二门。一本体有名有事。二无质影像中无体用名无事。影像中有决定执名无事。但五见。不定名有事。痴．爱．慢虽亦有执。不决定故。二执者名无事。二不执名缘有事。故见．慢．爱等此名无事。余名有事。三朋属见道名无事。修道名有事随前诸文据实有无事二门即尽。一本质。影像。二影像之内有体．无体。如缘过．未等名无事。现在有体法及无为名缘有事。然于中义别更分三种。一决定不定。二执．不执。三明属见．修道法。即五重中前三重是 |