| 此有为法至所吞食故者。此有为法亦名世路。谓有为法于此世中行。过去法是已行性。现在法是正行性。未来法是当行性。诸不生法是彼类故。立名无失。以世为路故名世路。有财释也。故正理云。色等五蕴生灭法故。未来．现在．过去路中而流转故又解。世无别体。依法而立。法是世所依名之为路。谓过去法是世已行性。现在法是世正行性。未来法是世当行性。世之路故名为世路。依主释也无常四相是能吞食。诸有为法是所吞食。此所吞食法是可破坏故名世。是无常所依故名路。即世名路持业释也。故真谛师云。路为行所食。如万里之路。行行不已。终路则尽极。五蕴亦尔。为无常所行故终即灭尽 或名言依至十八界摄者。此有为法亦名言依言谓语言。以声为体。此言所依。即名及义。以言依名及义转故名俱义者。谓名及与义。俱行三世义。于三世中或名前义后。或名后义前。或名义同时。能诠所诠虽同或异。同堕世摄皆可说俱。此名与义望能说言。复同堕世有用亲故。故是言依由此。无为是离世法。望能说言无用疎远。虽亦是义。言亦能说而非言依又解。名如前说。言俱义者。谓义与言俱同堕世故又解。俱者通名及义。谓名俱。义俱。此名及义。与言俱也。若义若名。可俱说故。同堕世故。名之为俱。名．义望言三世同异。如应说俱。故婆沙十五云。胁尊者言。有为诸法。与言可有俱时转义。故立言依。无为不然。是故不说(已上论文)如是言依具摄一切有为诸法。若不尔者。而但执名为言依体。相违品类足论。彼说言依十八界摄 问如正理论引品类足论云。由此善通品类足论。彼说言依五蕴所摄。何故两论引文不同。解云。此论正理各引少分。婆沙十五具说。故。彼论云。问言依以何为自性。答品类足论说。言依十八界。十二处。五蕴所摄又解。此论为遮唯执言依名为体者故。偏引彼十八界文。正理为破言依亦通无为者执故。偏引五蕴文也。各引一边并无违害问婆沙一说。名是言依。义。是言展转依。一说名义俱是言依。既有二师。此论言依。为同何者。解云。或同前师。或同后师。皆无有妨。问何故说名不说句文。解云。言名影显。或举初显后 或名有离至有彼离故者。此有为法亦名有离。离谓永离。即是涅槃。以此涅槃永能舍离一切有为。一切有为有彼离故。如有财者名为有财。是故圣道犹如船筏。亦应舍离。如契经言。法尚应舍。何况非法 或名有事至传说如此者。此有为法亦名有事。事是因义。有为诸法从因生故。名为有事经部释。事是体。有为有体。无为无体论主意朋经部。不信事因。故云传说如此如是等类至差别众名者。结 于此所说至见处三有等者。此下第二明有漏众名。牒前举颂等谓等取有染等四 论曰此何所立者。问于此有漏复何所立 谓立取蕴至如华果树者。答于此有漏谓立取蕴。此取蕴不但名取蕴。亦名为蕴或有唯蕴而非取蕴。谓无漏行。蕴名通故火从草糠生名草糠火。蕴从取生故名取蕴。从因为名。烦恼名取能执取故。依主释也。臣属于王名帝王臣。蕴属于取故名取蕴。从属为名树生华果名华果树。蕴能生取故名取蕴。从果为名 此有漏法至犹如有漏者。烦恼乖违故立诤名触动善品损害自他。此释诤名 诤随增故名为有诤。犹如前说漏随增故名为有漏。此释有诤 亦名为苦违圣心故者。此有漏法亦名为苦。有漏苦果流转无常。凡夫不觉。圣者厌之。是故但说违于圣心 亦名为集能招苦故者。此有漏法亦名为集。招苦果故 亦名世间至有对治故者。此有漏法亦名世间可毁坏故。简异无为有对治故。简异道谛 亦名见处至随增眠故者。此有漏法亦名见处。见谓五见。见住有漏法中随顺增长眠行相故。行相微细说之为眠问漏取诤中亦摄于见。贪等诸惑亦皆随增。何故此中偏标五见。解云。依正理论四门废立。一一切种。二一切时。三无差别。四坚执不动。解云。彼论云。遍缘五部名一切种。或遍缘六境名一切种任运而起名一切时。或可意．不可意中平等皆起名一切时体无异相名无差别执境坚固名坚执不动贪．嗔．慢三。虽缘五部或缘六境名一切种。非一切时。遇缘起故。或贪．慢于可意时起。嗔于不可意时起。皆不遍故非一切时 无明虽一切时非无差别。以有独头．相应差别故。言非无差别疑虽无差别。而非坚执不动唯此五见具有四义。从强别标 亦名三有至三有摄故者。此有漏法亦名三有。三有即是欲有色有及无色有。与三有为因。因即集谛。与三有为依。依即苦谛。复是三有摄故。具斯三义故名三有如是等类至随义别名者。结 |