| 问如疑谛理等岂有印持耶 论。诸疑理者至亦有胜解 述曰。下会违也。诸疑理者。此念之时于苦等事必无犹豫。即一心缘事．理二境。于理可疑于事必印。无有独缘理不于事印故。如萨婆多十遍行中。胜解疑心如何俱耶即此理证。彼宗说是遍行故今者大乘于事生疑。此念决定除此疑事。不于余境生决印故。胜解之数非遍行摄。于理疑是烦恼。于事中必印持。谓此苦事生其印可。苦理有无方生疑故。故疑相应定有胜解问印是定。疑不定。相违得俱起。见是决。疑不决。相返得俱生答疑时解用劣。相返得俱生。疑．见行俱增。相违不并起问事决理犹豫。疑．解二俱生。事决不生疑。所缘应不一。如何得说同一所缘答据二行相增。事决无疑相。论其体同取。理疑亦解生 问若于理疑必于事印。若于事疑则无所印。此疑相应便无邪解。邪解之法不遍染也 论。于所缘事至如疑人杌 述曰。若于事中独生疑者。此是苦事。此非苦事。不迷理生疑者。此非烦恼。如疑于杌为人．非人。是异熟生无记心摄。非染污心。若是染心必有邪欲。故此心中无邪胜解。胜解非是遍行法故问耽染名贪。理事俱贪。犹豫名疑。理事俱疑答此不然。疑行猛利于事名疑。贪行相通境该理事问于理生犹豫。事中即决定。于事生犹豫。理中决定耶答理是事之理。疑理事必定问亦可事是理之事。疑事理必定答事可现知。理难晓若于理疑。事必印。非迷于事理可知故。迷事时理不印。如迷人时必迷法。自有述法不迷人。不可以迷人必迷法。便令迷法定迷人。瑜伽五十八等。说疑于五事。谓他世等者。此约事于理疑。非但迷世。缘他事时亦迷彼理。非不迷彼理。但迷他世事。若此迷时。一心于现事必生印可故 问欲．解遍染心。论文何不说 论。余处不说至非粗显故 述曰。余论不说此二遍者。由此二体虽遍染心。若缘非爱事。情则不欲此事。疑于理时不印于理。于此二境。欲．及胜解相非粗故。体细是有。相非显著。不说者约粗显。论体实是有。显此二时即无欲．解不说为遍。此据有体所以言遍 论。余互有无义如前说 述曰。五中无余忘念等三。如说六之家会其五也。说六之中无沈．掉二。如说五家会六说也。余互有无故如前说 论。此意心所至准前理释 述曰。下解识俱。初显有也。有二十四。谓前九法。十随烦恼。加别境五。准前理释。五十三心所各各别说。故摄惠等 论。无余心所如上应知 述曰。下辨无也。说此相应无善十一．不定中四．根本六惑．忿等诸随。如上准说 论。有义前说皆未尽理 述曰。护法菩萨为第四说。于中有三。初总非。次申理。后总结。此初也 论。且疑他世至欲胜解相 述曰。下申理 申理中有二。初显遍随。后此识俱初中有二。初破前。后显遍。此破前说且难第三十遍家云。汝言于理生疑必带事印。如五十八等说。疑由五相。谓于他世．作用．因果．诸谛．宝中心怀犹豫。即于事生疑亦是烦恼。汝何故言于事疑非烦恼。既于事疑是疑惑者。如何有欲．胜解二数。若谓彼言于他世疑。必于现在而生印可。未来世中而生希望。为无或有故。于现在为罪为福有差别故。于疑他世中亦迷彼理。非不迷理而唯迷事。故于现印亦有胜解者。难言疑未来为无。此应有我见。我见是推求。疑推求时无我见。印持是决定。疑时无胜解又于他世等疑。一心有胜解。疑杌为人时。此心应有解。若尔许者应是遍行若此疑心相违故无者。彼疑理心如何得有。亦相违故。其寻．伺相违贪．嗔相返等皆应难之二云然于去．来若事．若理生犹豫者。心不缘现在但缘去．来。于何生印。于释种涅槃中生犹豫者有何印相。故知欲．解不遍染心。此亦去．来理．事双疑。前解但缘事疑。以疑理所引亦见道断。不可难言缘事起故非见道断。行相迷理缘事故。如见取等。此行相深不同疑杌。彼行相浅非是烦恼 此破第三师十遍义。若尔何故说十俱耶。如初师解 论。烦恼起位至无堪任性 述曰。次破第二六遍师义。起烦恼时若无惛沈。此染污心应不定有无堪任性。若有堪任便是善性。非染心摄。名堪任故。如善心性。染心若有无堪任性异于善者。有惛沈故对法等云惛沈性者无堪任性又云离无堪任染性不成。是故惛沉定遍染起。故起掉时既是染心。惛沉定有 论。掉举若无至非染污位 |