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成唯识论述记 第九卷(5)

论。有义彼说至缘触等故 述曰。火辨等解。此第二意。心所.心王各各有体。我.我所执行相不同。若缘王为我。心所为所。论应别说。说既不别故述妄

  论。有义彼说至缘触等故
  述曰。火辨等解。此第二意。心所.心王各各有体。我.我所执行相不同。若缘王为我。心所为所。论应别说。说既不别故述妄情何谓妄情。为解此疑。曾无处言缘触等故。触等即是遍行五法。前说与彼第八俱者。论不言缘。今为七境设属我所深是妄情。以理验教甚相乖角
  若尔以何为我所境
  论。应言此意至不违圣说
  述曰。许缘彼识见.及相分。相不离见。教有成文。执我.我所论有明证。故知我境以能变之功。但属识之见分。我所有属他之用。但属识境。即现色蕴。非彼种子。心所既别有体。论复不说别缘。故知识之见.相如次执为我.及我所。相.见二分俱一识为体故不违圣说。所以者何。有我所故明缘彼境不离识故明不缘所。但言缘第八识故不违教
  论。有义此说至非识蕴故
  述曰。此安惠说。非次前师。所以者何。论言缘彼阿赖耶识。即识蕴摄。许缘彼境者。即通色蕴。然此色蕴非识蕴摄。如何言缘识。而亦得摄色。色若是识蕴。缘识之言许缘色。色既非识蕴。缘识之言不摄色
  论。应同五识亦缘外故
  述曰。五识缘五尘五识言缘外。末那缘五尘。亦应缘外境。如何可言缘内起我。若缘内色名缘内者。五亦应然。等流境故
  论。应如意识缘共境故
  述曰。意识缘五尘与五同故。名缘共境。第七缘五尘。亦应如意名缘共境
  论。应生无色者不执我所故
  述曰。下缘有色蕴。缘之起我所。若生无色时应无有我所
  论。厌色生彼不变色故
  述曰。若言彼有色谓定所生难云。圣者有此色。圣者有我所。凡夫不变色。应无有我所又若变为色者。生彼有我所。不变为色者。生彼无我所又极厌色生彼不变色故。故知无色界定无有我所既尔缘何说起我所
  论。应说此意至我及我所
  述曰。此但缘彼现行藏识及种藏识。如次执为我及所故
  论。以种即是至不违圣教
  述曰。种子是彼现识功能。非实有物。体是假有。论言缘识正当二种。种子.现行皆名识故。于诸论中不简现行及种子故。故得缘种。即缘识故。不缘余法。不违圣教。名我所故。明缘彼种。言缘识故。不缘余法问彼何故计种无别物。若计别体。即五蕴种子是五蕴摄。第七亦缘五蕴为所故。不可简别缘此种子非彼种故说种为假前第二卷已述此义。但本识上有彼能生五蕴功能名种识故。故无有失问何故大论五十二.摄论第二。皆言种别有物此简遍计所执。彼无体故。非有为故。对彼言有。非如五蕴现行是实有物。故不相违问前三师曰。何故五十一.显扬第十七等。皆云唯有我见不言有所彼文略故。非实无所
  论。有义前说至非识蕴故
  述曰。护法菩萨总非前说皆不应理。非前三师。若缘种者。第七末那既缘识蕴。色等种子非识蕴故若彼救言识蕴摄者。难云能生色蕴种是种非色摄。能生识蕴种是种非识收
  若言识体能生故。生识之种非色蕴。色蕴不能生。生色之种是识蕴。难云。识种非余蕴。望识可因缘。色种非色蕴。望色非因缘。因缘之种可生识。非因之种不生色
  论。论说种子是实有故
  述曰。即违彼宗。难云说种是实有。言种便成假。言识是实有。是识便非实。识既不然故种非假
  论。假应如无非因缘故
  述曰。又种是假。望现行法应无因缘。非实有故。如无法等
  此等以教附理。非前第三师无教难自下独理责合前三师
  论。又此识俱至有我我所
  述曰。此萨婆多.经部.大乘三。解此名如第六疏任运一类。无始相似非分别起恒相续生。明无间断。宁容别执有我.我所。若不相续有间断时。如第六识可许起别执。此既恒生一类而细。宁别起执八十八云。依分别我见有二十句。不依俱生。若别起我所见。即别缘诸蕴为我所如第一师缘心所。第二缘相分。第三缘种子。皆有过失
  论。无一心中至俱转义故
  述曰。且于世事。无一念心中有断.常二境。起二别执俱转义故。前后可然。此即举事。如断.常者二境。非一心中起彼二别执。如何我.我所二境。或五蕴多境。而起二别执。非执可然。佛真俗智一用义分。彼非是执。不坚着故执则不然。坚着境故名为执故。故无此事。人.法二执非别所缘。行相不返故得俱有
  若复有说前起我后起所者
  论。亦不应说至一味转故