| 论。已说界系至几无漏。第三半颂明漏．无漏也。先问。颂答。如文可解 论曰至唯名有漏释也。意界．意识唯有二类。道谛摄者是无漏。漏不增故。余唯有漏。漏随增故 法界。有为无漏道谛所摄。无为无漏谓三无为。择灭无为漏缘不增故是无漏。虚空．非择灭二。漏不缘故名为无漏。非二因果故染不缘也。余名有漏。漏随增故。余十五界唯名有漏。漏随增故。与大乘．诸部不同也 论。如是已说至无寻无伺。第四半颂释有寻．有伺等也。结引颂答如文可解 论曰至故说唯言。释也。文中有三。一唯有寻伺。二有无不定。三唯无寻伺。此文初也十八界中五识唯有寻有伺。分界名也由与寻伺恒共相应。释唯有寻．伺所以也以行相粗外门转者。释恒共寻．伺相应所以也正理论云。经主释言以行相粗外门转故。此因非理。现见。意识内门转时亦常与彼共相应故应作是释。五识唯于寻．伺所随地中有故。非于欲界．初静虑中心．心所法除寻与伺。而有不与寻．伺相应。何用外门为因简别俱舍释救之。一行相粗。是通因。二外门转。是别因。五识具二内。门意识虽无外门转。而有行相粗故。有寻有伺。上地外门意识。虽有外门转。而无行相粗故。无寻无伺详曰。有无寻．伺即既但由行相何假外门．内门。外门无寻．伺内门有寻．伺故。故知。外门非是因也今详。以五识唯行相粗故。恒与寻．伺相应唯外门转显义决定故说唯言者。显五识唯寻．伺相应所以。故不至上地 论。后三至皆通三品。第二释三界不定也。先标三界皆通三品。后释不同。此文标也 论。意界意识界至无寻无伺。释此三界中法有四类。一除寻．及伺余相应法二非相应法．静虑中间伺．三寻四欲界初定伺此文初也就前文中复有三节即一有寻有伺。二无寻唯伺。三无寻无伺。谓此三界除寻．及伺。若在欲界．初静虑中。有寻有伺。静虑中间无寻有伺。第二静虑已上。乃至有顶。无寻无伺 论。法界所摄至伺亦如是。第二明非相应法。及静虑中间伺。俱是无寻无伺。此中言有寻有伺者。是相应有非俱有有。由此四相及随相不名有寻伺。中间伺无第二伺故。及地法无寻故。所以伺是无寻无伺 论。寻一切时至但伺相应故。第三明寻也。有寻之处必有伺故。寻唯有伺。无第二寻故不名有寻。此意说。伺聚起时无第二伺故不相应。受等亦尔。虽有二三受。同聚起时无第二受等故不相应。正理不应以二受为例。应录正理于前 论。伺在欲界至但寻相应故。第四释伺也伺在中间禅无寻无伺。在欲界初禅有寻无伺。余准寻释此中总有四句。一有寻。有伺。二无寻唯伺。三无寻无伺。四无伺唯寻。就地作法故与余处四句次第不同。十八界中有五识一句。唯有寻有伺意界．意识界三句。有寻有伺．无寻唯伺．无寻无伺。此由历三地也法界通四句。除寻．及伺余相应法．历三地有三句。谓有寻有伺．无寻唯伺．无寻无伺其寻唯有一句。谓有伺无寻伺有两句。谓有寻无伺．无寻无伺余十界唯一句无寻无伺 论。由此故言至谓即是伺。结也。已上句数有寻有伺地法有四品。四品者。除寻．伺余相应法名有寻有伺。寻名无寻唯伺。伺是唯寻无伺．无寻无伺。余十色界．及不相应法．无表色三无为。皆是无寻无伺 论。余十色界至不相应故。第三释十界。无寻无伺也 论。若五识身至无分别耶。第五一行颂因论生论明三分别。先问．颂答。可知论曰至随念分别。长行释也。文中有三。一标三分别。二正释难。三牒分别名释。此文初也可解 论。由五识身至名为无足。第二正通难也分别有三。五识唯一故名无分别。如马有四足唯有一足亦名无足 论。自性分别至随念分别。第三牒名释也寻是自性分别。五识恒有。正理论云。夫分别者推求行相故。说寻为自性分别。简择．明记片似顺寻。故分别名亦通慧．念。由此三行差别摄持。皆令于境明了转异。于已了境遮简行生。故分别名不通于想。于未了境不能印持。故分别名不通胜解 意识相应散慧。是计度分别。定中无计度故。若定．若散念名随念分别。念于定．散皆能记持故 论。如是已说有寻伺等至几无执受。第六一行颂明有缘．无缘。执受．非执受二门也。结引颂答。如文可解 论曰至义准成故。释也。文中有二。一释有所缘。二释有执受。此文初也六识意界诸心所法名有所缘。指法体也能取境故。释所以也以心．心所能取所缘之境名有所缘。正理论云。如人有子。所缘．所行．及与境界。名义差别余十色界及法界摄不相应法名无所缘指法体也。不相应法亦摄无表色．及三无为。俱是不相应。以不能取境故义准成故。释所以也正理论云。五识身决定不用和合为境。然必有境故以实法为境义成。若五识身。了胜义境。何缘五识不断结耶。了自相故。外门转故。无等引故。无分别故。一堕境故。所缘少故。虽了胜义而不断结 |