佛

当前位置: 主页 > 现代著作 >

宣化上人讲佛遗教经(13)

(五)为成道业,应受此食。我们吃饭是为甚麽呢?要修行,成就我们的道业因为想要修道、成道,所以要吃食物。因此在受饮食的时候,就要有上列五种
  (五)为成道业,应受此食。我们吃饭是为甚麽呢?要修行,成就我们的道业因为想要修道、成道,所以要吃食物。因此在受饮食的时候,就要有上列五种的观想。
  “於好於恶,勿生增减”:对於色香味都非常好的、美的食物,看了就生了食欲。一看菜青青、绿绿的,真是好吃,贪心就出来了,好像在喉咙里伸出一只手来,想去抓好吃的东西。这是於好,生了贪心;於恶,恶就是不好吃的,看得也难看,很难看的样子,一看就作呕了,不要说吃,就要吐了,这就是恶。你不生分别心,对好吃和不好吃的都要平等,不分别好、不好,不分别好丑。所以修行不是那麽容易的,在这一点上就不容易修行,你说那一个老修行能在饮食上不分别?能在饮食上不生贪心?不生贪心,这就是如法;你生出贪心,这就没有功夫。所以吃东西时,见到不好吃的,你若是能吃,那就是有点功夫了;好吃的,你能少吃一点,那是有功夫了。不过这要真正有这种境界,而不是说我故意造作,我装出来的。好吃的,我故意在大家面前表示我是老修行,我不吃那麽多,等没有人的时候,我就拚命来吃,把肚子都撑得爆开。
  修道的要点就在这个地方,有人、没有人都是一样的。不是说人多,就做出一个假面具来,装模作样给人看。你看,我是老修行,我不愿意吃好东西,好东西留著给你们吃;不好吃的东西,我故意多吃一口,教你们好认识我是个老修行,这都不对了。你故意造作出来的,故意勉强弄出这个样子,那又错了,那和贪是一个样子。所以於好於恶,勿生增减,也不生想要吃多一点,也不生对那不好的想吃少一点,就是吃饱就够了。所以甚麽事情不要特别造作,不要故意装出假面具给人家看,修道是给自己修的,不是给人家修的;你给人家看,那不论修到甚麽时候,也不会有所成就的。
  “趣得支身”:就是你能得到支持身体活著,就可以了。“以除饥渴”:能把饥渴的毛病除去。“如蜂采华”:就好像蜜蜂去采蜜的时候,牠采这花上的粉。“但取其味”:牠只取一点点花上那种粉的味道。“不损色香”,牠对花的颜色也不损害,对花的香也没有损害。“比丘亦尔”:比丘吃东西也应该这样,不贪好的,也不要吃得太多,结果泻肚,拉得一天的时间就去了一百趟厕所,你说这多麻烦?“受人供养”:你受人供养的时候,“趣自除恼”:只要是把自己这个饥饿的烦恼除去,就对了。“无得多求”:不需要贪著好味、好饮食。“坏其善心”:你贪吃的多,就把你的善心所坏了,生出一种贪心,那就有过。“譬如智者”:再举一个譬喻,就好像有智慧的人,“筹量牛力”:看这条牛有多大力量?牠能载一吨的东西,你若是给牠两吨,牠就拉不动,牠没有那麽大力量。若你的肚皮只能吃一碗饭,而你吃了十碗,把肚皮也撑得不舒服了。所以筹量牛力,是你知道这牛有多大力量,“所堪多少”:牠所能负担的有多少力量?“不令过分”:不令牠太过分了,牠负担不了那麽重的分量。“以竭其力”:令牛都给累死了,牠拉不动了嘛!拉不动就竭力,力量都没有了。所以修道的人对饮食这方面特别要不执著,不执著饮食的滋味。不但饮食不执著,穿衣服也不要执著,不要贪华美和不华美,不要执著这个。睡觉也不要贪得一天二十四钟头,我要睡二十五个钟头,总要贪多一点。
  最近中国大陆有一个姓唐的小孩,十岁,据报纸上说他会用耳朵来认字,不用眼睛。怎麽用法呢?你把一个字写在一张纸上,再把这张纸搓成一团,然後他拿起来放到耳朵一听,就知道这个字是什麽字,怎麽念,这个字是用毛笔写的,铅笔写的,钢笔写的,还是用原子笔写的,他也一听就听得出来。你们各位想一想,世界上有没有这麽奇怪的事情?你若是说有,没人看见,没人听过;你若是说没有,现在就有这样的小孩,他可以这样听,就知道这个字的来源。而中国这些个糊涂虫,就用科学的头脑来研究这问题,你说这样简直是天地悬殊,天和地根本不能相提并论,可是全中国都是糊涂虫,没有人懂这个道理,所以就用科学来研究他,化验他,又考试他,这一弄啊!把这个小孩就弄糊涂了。因为他不是属於科学所能明白的,所以用科学的脑筋,用科学的方法,用科学的常识来研究他,根本就没有用的,根本就是大错特错。