3、谄曲烦恼障对治

　　汝等比丘。谄曲之心。与道相违。是故宜应质直其心。当知谄曲。但为欺诳。入道之人。则无是处。是故汝等。宜当端心。以质直为本。

　　这一段经文是教我们没有一种谄曲的烦恼障。对治谄曲的心，就要用质直的心；要用直心，没有弯曲的心，来对治谄曲的烦恼障。

　　甚麽叫“谄”呢？谄就是谄媚。甚麽叫谄媚呢？就世俗语所说的流虚。流虚是北方的一句土语，叫“流虚捧盛”，也就是说看见没有钱的人，他就不睬；看见有钱的人，他就要叩头，这叫流虚捧盛，又叫拍马屁，这也就是谄。也就是见到富贵的人就谄媚、赞叹，见到贫穷的人就骄傲，看不起他们。“曲”：就是委曲婉转，心里不直，用委曲婉转的言词来讨人欢喜。这和“谄”差不多。不过“谄”是对有钱人说的，“曲”是对一般人说的，不拿出直心来对人，总是弯弯曲曲的来欺骗人，不讲真话，没有一句真话。所讲出来的话是转弯抹角的，弯曲不直。

　　那麽怎麽样对治这个毛病呢？佛说“汝等比丘”：你们这些比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有的人，你们要知道，“谄曲之心”：谄媚於人，说话不实的这种心。“与道相违”：你要修道，切记不可以有这种的行为。为甚麽呢？这个与你修道是相违背的，不是直的。你做甚麽事必须要直，若是不直，就是与佛法不相应了，说话行事都不要转弯抹角的。这个谄也就是见到有钱的人，尽说好听的话，尽说他们愿意听的话，这是谄媚语。曲，心里不质直，委曲之心。这是与道相违背，和修行是不相合的。“是故宜应质直其心”：因为这样子，所以你这个“心”，要实实在在，要直心，直心是道场。你若是尽讨人欢喜，却说你是学菩萨，用四摄法。四摄法是什麽呢？就是布施、爱语、利行、同事。布施就是利益其他的人，把自己的钱财布施给其他的人。爱语就是对人说好话，可是菩萨说好话，他是无所企图，无所企求的，只是令人家心里高兴，而不是教人高兴，好对自己有什麽利益。若是为了自己有利益，才向人说好话，这就是谄曲，不是质直。直心是道场，要用直心来对人，说话、行事，一切一切都要用直心。

　　“当知谄曲”：所有的人都应该知道，谄曲“但为欺诳”：你用这种谄媚和不直的心来说话，这就是欺骗世间人，打妄语。“入道之人”：入道也就是修道，我们想要修道的人，“则无是处”：绝对不可以打妄语，绝对不可以谄媚於人，一定要用直心去对人。“是故汝等”：因为这个原因，所以你们比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有佛的弟子，“宜当端心”：应该端正其心。端心就是正心，正心就是没有谄曲的心。谄媚心也没有了，歪曲不实的心也没有了。“以质直为本”：以这个真实、质直、不谄曲的心为根本。绝对不可以谄媚於人，绝对不可以对任何人有一种企图，或者有一种计谋。所谓勾心斗角，尽用一些手段使自己获得利益，这是我们信佛的人不应该有的。

　　次、明不共世间法要

　　一、无求功德

　　汝等比丘。当知多欲之人。多求利故。苦恼亦多。少欲之人。无求无欲。则无此患。直尔少欲。尚宜修习。何况少欲能生诸功德。少欲之人。则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵，行少欲者。心则坦然。无所忧畏。触事有余。常无不足。有少欲者。则有涅盘。是名少欲。

　　功德就是仁、义、礼、智做到最圆满，这就是有功德了。所以在儒教里讲“仁义礼智根於心”；它的根在心里头。“其生色也”：它有这种光辉颜色。“睟然见於面”；你若是充满了仁义礼智，你的面就有一种德相，有一种功德在里面。你若是没有仁义礼智呢？就没有这种功德的流露。那麽不单在面上，也“盎於背”，就是“施於四肢，四体不言而喻”，所以有功德的人，人人见了他都欢喜，为什麽欢喜呢？因为他有功德。就与人也无争、也无求了，所以第一个功德就是无求的功德。

　　我们人在这个世界都有所求，有所贪求。你研究研究，那一个人没有贪求？信佛的人，也有贪求；不信佛的人，更有贪求。贪什麽呢？从小孩子一生出来，他就有所贪求了，贪求什麽呢？一出生他就贪求要吃奶，不给他吃，他就哭啊！苦啊！在那儿叫苦，叫苦连天。为什麽叫哭（苦）？因为他想吃奶，一有奶吃，他就满足，因为求得了。求不得呢？他若是没有奶吃，就有求不得苦了，所以他很坦白地说：“苦啊！苦啊！苦啊！”在那儿呱呱叫。叫得妈妈把自己的血变成了奶，布施给这个小孩子，满他的愿，满他的食欲。一生出来就有这个贪心。等到会吃别的东西，他就贪吃别的东西。你若是给他一个东西，教他怎麽样玩，教他做什麽，给什麽好吃的东西吃，他都愿意做的。所以说“食色性也”，这个吃好东西是与生俱来的知识。他就欢喜吃好东西。等到会玩的时候，你给他买一个玩具，他就高兴得不得了；你若是不给他买，他就要调皮，在那儿捣乱。这是小孩子与生俱来就有这麽大的贪心，贪心一天比一天大。