所以佛说，“汝等比丘”：还是跟前边一样的。“若摄心者”：你若是能摄持其心。“心则在定”：这个心就是在定中。“心在定故”：因为你心在定的缘故，就有一种智慧。有这种智慧，就“能知世间生灭法相”：世间的生灭法相就是成、住、坏、空，这世间是怎麽样成的？怎麽样住？怎麽样坏？怎麽样空？法相就知道了。在我们这个世界上，一增一减为一个小劫。“增”是由人寿的十岁开始，每一百年增加一岁，譬如人的寿命十岁，再过一百年就是十一岁了，再又过了一百年那就是十二岁。那麽身量高度，每一百年增加一寸，增到人寿八万四千岁，然後再减。“减”，也是每一百年，身量高度减去一寸，寿命减去一岁，再减到人的寿命十岁为止，这麽一增一减，就叫一个“劫”。一千个“劫”，叫一个“小劫”。二十个小劫，算一个中劫，四个中劫算一个大劫。在世界上，“成”有二十个小劫，“住”是二十个小劫，“坏”又是二十个小劫，“空”也有二十个小劫。那麽二十个小劫算一个中劫，所以成、住、坏、空，四个中劫合起来，就叫一个大劫。世间生灭的这种法相，有定力的人就会都明白，都知道了。

　　“是故汝等”：因为这个，所以你们各位佛的弟子，“常当精勤”：时时刻刻都不应该懒惰，都应该精勤。精勤做什麽呢？“修习诸定”：修习一切的三昧。“若得定者”：假设你得到定力，得到三昧了。“心则不散”：心里的智慧光明就不会散乱，不会消失，不会没有了。你有了正念，有了不妄念，就不失正念了。“譬如惜水之家”：就好像是爱惜水的这种人家似的，“善治堤塘”：他善於治理水坝和水塘。堤塘，他知道怎麽样修理，令它不漏，令这些水不跑失了。“行者亦尔”：修行的人也就好像善治堤塘的这个人一样的，“为智慧水故”：为存留这个智慧之水，“善修禅定”：善於修禅定的堤坝。“令不漏失”：令真正的智慧，真正的法宝不丢、不漏，不失去了。“是名为定”：这就叫真正禅定的功德。

　　七、智慧功德

　　汝等比丘。若有智慧。则无贪著。常自省察。不令有失。是则於我法中。能得解脱。若不尔者。既非道人。又非白衣。无所名也。实智慧者。则是度老病死海坚牢船也。亦是无明黑闇大明灯也。一切病者之食药也。伐烦恼树之利斧也。是故汝等。当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照。虽无天眼。而是明见人也。是名智慧。

　　第七是智慧的功德。你们各位说一说，什麽叫智慧？不愚痴，就有智慧了嘛！也就是无明破了，真正的智慧就现出来了。烦恼即菩提，菩提是觉道，但不能说菩提是智慧。你发菩提心可以现出智慧，因为发菩提心就可以断烦恼，断烦恼就是证菩提。这就和反掌是一样的，烦恼的反面就是菩提，菩提也就是烦恼，只要一翻过来就是了。若是不翻过来的话，那烦恼还是烦恼，菩提还是菩提；而你一翻过来，烦恼就变成菩提了。也就是晚间到极处时，就变成白天；白天到极点就变成晚间，这是一种轮流转。所谓智慧，是对著愚痴而言，你若是没愚痴，就是有智慧。智慧，也就是说这个人聪明，聪明到极点，就变成智慧了。很聪明的人，就有智慧；但是若是愚痴、烦恼多，就没有智慧了。所以智慧的功德，功德的智慧，你有功德，才能有智慧”，你有智慧，才能做功德。没有智慧，你的功德也没有；你若是没有功德，智慧也现不出来了。所以这是相因相循，互相由藉的。

　　佛说“汝等比丘”：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等女人，也都包括在内了。汝等是包括所有的一切人。“比丘”，只是代表众生的一个名词。“若有智慧”：你们假设要有真正的智慧，不愚痴了。“则无贪著”：有真正智慧的人，有什麽表现呢？就不贪著了，也不贪名，也不贪财，也不贪色，也不贪吃，也不贪睡，什麽都不贪了。既然什麽都不贪，也就无所求了；既然无所求；这就是有了真正智慧的表现。你若是有真正智慧，就能不贪著；如果没有真正的智慧，你一定会贪著。“常自省察”：常常自己省察诸己，也就是“常认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”这就是省察。