所以道，他参活句，不参死句。雪窦只爱他道“这野狐精”，所以颂出。且道“这野狐精”，与“藏头白海头黑”，是同是别？“这漆桶”，又道“好师僧”，且道是同是别？还知么，触处逢渠。雪窦颂云：

   

    前箭犹轻后箭深，谁云黄叶是黄金？ 

    曹溪波浪如相似，无限平人被陆沉。 

   

    “前箭犹轻后箭深”，大光作舞是前箭，复云“这野狐精”是后箭。此是从上来爪牙。“谁云黄叶是黄金”，仰山示众云：“汝等诸人，各自回光返照，莫记吾言，汝等无始劫来，背明投暗，妄想根深卒难顿拔，所以假设方便，夺汝粗识，如将黄叶止小儿啼，如将蜜果换苦葫芦相似。”古人权设方便为人，及其啼止，黄叶非金，世尊说一代时教，也只是止啼之说。“这野狐精”，只要换他业识，于中也有权实，也有照用，方见有衲僧巴鼻。若会得，如虎插翼。

   

     “曹溪波浪如相似”，倘忽四方八面学者，只管大家如此作舞，一向恁么，“无限平人被陆沈”，有什么救处？

   

    ⊙碧岩录第九十四则 

   

    垂示云：声前一句，千圣不传，面前一丝，长时无间。净裸裸赤洒洒露地白牛，眼卓朔耳卓朔金毛狮子，则且置，且道：作么生是露地白牛？

   

    举，《楞严经》云：“吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相，若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？” 

   

    《楞严经》云：“吾不见时，何不见吾不见之处，若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？”雪窦到此，引经文不尽，全引则可见，经云：“若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？”辞多不录。

   

    阿难意道，世界灯笼露柱，皆可有名，亦要世尊指出此妙精元明，唤作什么物，教我见佛意。世尊云，我见香台。阿难云，我亦见香台，即是佛见。世尊云，我见香台则可知，我若不见香台时，尔作么生见？阿难云，我不见香台时，即是见佛。佛云，我云不见，自是我知，汝云不见，自是汝知。他人不见处，尔如何得知？

   

    当我收敛我的眼睛不看外物的时候，你怎么看不到我那敛着的眼睛时的见性呢？你如果看得见我那敛着的眼睛不看外物时的见性（指视觉），那你所看到的，当然就不是我那闭眼不看的物象，而是看到了我的见性；如果你看不到我敛着眼睛不看不看外物时的见性，当然见性就不是物体了。既然如此，那不就是你的妙明真心吗？”

   

    古人云，到这里，只可自知，与人说不得。只如世尊道：“吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？”若道认见为有物，未能拂迹。吾不见时，如羚羊挂角，声响踪迹，气息都绝，尔向什么处摸索？”经意初纵破，后夺破。雪窦出教眼颂，亦不颂物，亦不颂见与不见，直只颂见佛也。

   

    全象全牛翳不殊，从来作者共名模。 

    如今要见黄头老，刹刹尘尘在半途。

   

    “全象全牛翳不殊”，众盲模象，各说异端，出《涅槃经》。僧问仰山：“和尚见人问禅问道，便作一圆相，于中书牛字，意在于何？”仰山云：“这个也是闲事，忽若会得，不从外来；忽若不会，决定不识。我且问尔，诸方老宿，于尔身上，指出那个是尔佛性，为复语的是，默的是？莫是不语不默的是？为复总是，为复总不是？尔若认语的是，如盲人摸着象尾。若认默的是，如盲人摸着象耳。若认不语不默的是，如盲人摸着象鼻。若道物物都是，如盲人摸着象四足。若道总不是，抛本象落在空中。如是众盲所见，只于象上名邈差别。尔要好，切莫摸象，莫道见觉是，亦莫道不是。”祖师云：“菩提本无树，明镜亦无台。本来无一物，争得染尘埃。”又云：“道本无形相，智慧即是道。作此见解者，是名真般若。”明眼人见象得其全体，如佛见性亦然。