是否有什么共通的法则,使得我们几乎无法记得前世曾经住过的地方或做过的事呢?或者,那只是因为我们的经验太多、太广,因此洗掉了前世的任何记忆?我有时候会怀疑,如果我们记得前世,又会给我们带来多少帮助呢?难道不会更加困扰我们吗?
心的连续
从佛教的观点来看,「建立」轮回的主要论点,是以深刻了解心的连续为基础。意识来自何方?它不可能没有来处。瞬间的意识,如果没有它立即之前的瞬间意识是不可能产生的。达赖喇嘛如此说明这个复杂的过程:
佛教徒接受的轮回观念,主要是以意识的连续为基
础。就以物质世界为例:目前宇宙的一切元素,即
使是小到极微的程度,我们相信,都可以追溯到一
个根源,在这个起点,物质世界的一切元素都被凝
缩成所谓的「宇宙粒子」。这些粒子则是前一个宇
宙分解的结果。因此,这就形成一个连续不断的圈
子,宇宙成住坏空,然后又生成。心也是非常类似。
我们拥有某种称为「心或意识」的东西,这个事实
是十分明显的,因为我们的经验就可以证明它的存
在。同时,我们又可以从经验得知,我们称为「心
或意识」的东西,当它遇到不同的条件和环境时,
是会改变的。这告诉我们它分分秒秒的性质,它会
改变的必然性。
另一个明显的事实是在粗略的层次上,「心或意识」
与身体的生理状态密切相关,事实上还会受后者的
影响。但是在心与物质粒子互动时,如果要产生具
有意识的生命,必然有某种基础、能量或来源。
就像物质面一样,现在心一定是过去心的连续。所
以,如果你追溯自己的现在心或现在意识,一定会
发现你在探讨心如何连续时,必然可以追溯其根源
到无穷尽的层面,就像物质宇宙的根源一般,是无
始的。
因此,一定有持续不断的轮回,让那个心连续地存
在。
佛教相信普遍性的因缘法则,认为一切事物都会改
变,都有其因缘。因此不相信有一个神圣的造物主,
也不相信有生命可以自我创造;相反的,一切事物
的生起,都是因缘和合的结果。所以,心或意识也
是由前面时刻的结果而产生。
当我们谈到因和缘时,有两种主要的类型:主因和
助缘,主因是产生某种事物的材料,助缘是促成因
缘作用的因素。就心和身来说,虽然可以彼此影响,
却无法变成对方的内涵……心和物虽然彼此倚赖,
却无法当作对方的主因。
这是佛教接受轮回的理论基础。
大多数人以为「轮回」这个名词隐含着有某种「东西」在轮回,它从一生旅行到另一生。但在佛教里,我们不相信有一个独立和不变的实体,譬如说灵魂或自我,它可以在肉体死后还存在。我们相信,让生命和生命之间相连系的,并不是一个实体,而是最微细层面的意识。达赖喇嘛解释道:
根据佛教的解释,最终极的创造元是意识。意识有
不同的层面。我们称为最内部的微细意识总是在那
儿。那个意识的连系作用几乎是永恒不变的,就像
宇宙粒子。在物质的领域里,那是宇宙粒子,在意
识的领域里,那是「明光」( Clear Light )……
「明光」,以其特殊的能量,能够和意识连接。
轮回发生的正确过程,可以从下例获得很好的说明:
在轮回过程中,相续的存在,并不像珍珠项链的珍
珠,由一根线(灵魂)串连而成,线穿过所有的珍
珠;相反的,它们像堆成一落的骰子。每一个骰子
都是分开的,却支撑着它上面的骰子,因此在功能
上是相连接的。在骰子之间并没有实体,只有因缘
作用。
在佛教经典中,对于这个因缘作用的过程,有非常清晰的描述。佛教圣者那先比丘( Nagasena ),针对米邻陀王( King Milinda )所提出的一连串问题,就曾经做过说明。
米邻陀王问那先比丘:「当某人重新出生时,他跟刚才去世的人相同呢?还是不同?」
那先比丘回答:「既非相同,也非不同……请告诉我,如果有一个人想点灯,它能提供整个晚上的光吗?」
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