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楞伽经(27)

然而,印顺文中所言:「『楞伽经』向来传为大乘唯识宗所依的『六经』之一,因为此经文中处处说到唯识宗义的名词,如五法、三性、心识等,及诸法相
 
然而,印顺文中所言:「『楞伽经』向来传为大乘唯识宗所依的『六经』之一,因为此经文中处处说到唯识宗义的名词,如五法、三性、心识等,及诸法相;但是深究其很本大义,则每相反,p317所说的阿赖耶本义亦异」之说,实与事实相违;如今平实已经略引阿含诸经中之佛语隐说密意,证实与《楞伽经》所说之「五法、三性、心识等,及诸法相」,完全相同,并无差异,只是浅深广狭有别罢了;复又证明《楞伽经》所说第八识正理诸法,前后所说迥无差别,同一法味,而令印顺等人不能推翻之;是故,晴虚序文中引述印顺所说「楞伽之经旨每每前后相反」之说,与事实不符;唯是彼等不肯真参实证者,专事考证与研究之人,由于误解《楞伽经》中 佛旨,是故随顺于外道之研究佛学者预设之主见,随顺于藏密黄教之应成派中观之邪见,而作如是错误之推论妄说,更欲以之误导学人信受其说,而对《楞伽经》产生怀疑之心,由此便将随同印顺等人,同皆不肯信受如来藏之正理,便可将如来藏正理从根本上加以消灭,得遂印顺等人之心愿。今者平实所造前后十辑之所说者,前后一贯,迥无差别,唯是深细广狭之异尔,亦皆是依此经之经文而一一批注者,绝无前后相违之处,由此印证印顺等人所说者,皆是栽诬不实之臆想言说也! 
 
复次,文中作如是说:《所说「藏识〈平实案:经中非是言藏识,乃是言识藏,二名之义有异,此文作者混淆为一〉」,就是指阿赖耶识,是如来藏与杂染熏习的统一,是真妄和合的意义。所以此阿赖耶识虽由于杂染种习而现起根、尘的器界与七转识,而境风浩浩,识浪滔滔!然而,识藏〈平实案:应为藏识,非是识藏〉自体却是本来清净的。这与早期学派时代大众部本宗同义的「心性本净,客尘烦恼之所杂染〈而〉说为不净」的口吻多么相合。相反的,可以确见,而与唯识大乘所说的义旨,有着根本不同的异趣。》 
 
如是所言,亦为妄语;经中所说藏识者,乃是单旨第八识一法;所言识藏者,乃言函前后八识心王等法;与其文所言迥异,可征此文作者根本不解《楞伽经》之真实意也。如是,识藏者,谓前后总有八识,由有无明…等熏习故,是故八识和合并行运作,于三界中而有生死流转现象。然于八识心王共同现行,而被无明贪染所转,而广造种种贪善贪恶之心行不断运作之际,七识心属于染污性之运作,于其中配合运作之第八识阿赖耶,则仍秉其本来清净之自性,继续住于中道境、涅盘境中,而支援前七识心之种种心行;如是与前七识心同流而不合污之第八识心,单指此心而不包涵前七识心时,名为藏识,非名识藏;是故经中说识藏有染污,藏识无染污,前后经文所说,皆同此理,并无差异。然此文作者由未悟正理故,亦未具得道种智故,不懂经文中佛语正义,遂作如是文章之诬责,更道此经所说前后相反;如是所言迥异事实之言,有何可信之处?如今经文具在,p319犹可检校,何可狡辩? 
 
复次,阿赖耶识并非此文作者所言「是如来藏与杂染熏习的统一」,亦非此文作者所言「是真妄和合的意义」,唯有识藏一名,方是作者所言之意也。如此辑中所述「藏识、识藏」之意,真义极明,自是此文作者不明,断章取义而作诬说尔。当知经中凡言阿赖耶识者,唯是单指第八识心本身,非函盖前七识心也。如来藏一名亦尔,单指第八识也。唯有识藏一名,方是函盖八识心王也。如是,则可知:如来藏并非「是如来藏与杂染熏习的统一」,而是本性清净,恒常住于如是清净境界中,不论有情身处地狱、人间、天上,悉皆如是不改其清净性,绝非与杂染统一者。复次,此文作者所言「统一」一语,亦有大过;谓如来藏虽含藏有情生死轮转之业种与无明种,然而如是正理,早在四阿含诸经中已曾密意宣说,佛非未说,唯是此文作者信受印顺之谬言,自身亦未解知阿含诸经之真实义,是故随顺于印顺之邪说,而言为后来部派佛教之弘传发展而统一起来者;然实四阿含诸经中,世尊早已如是宣说了也。 
 
复次,禅宗固言「真妄和合运作」,同于唯识宗旨;然真妄和合者,乃谓八识心王之和合运作,非如此文作者所谓之如来藏一心为真妄和合者。当知如来藏一心虽然含藏七识心种及七识心所造之业种与所熏习之无明种,然如来藏自心自无始劫以来不断现行运作,皆不曾一剎那与妄情和合,不可谓之为真妄和合者。复次,如来藏若不与前七识心和合现行运作者,其所含藏之虚妄贪染等种子尚且不能现行,云何可言为真妄和合者?不应正理!是故,「所以此阿赖耶识虽由于杂染种习而现起根、尘的器界与七转识,而境风浩浩,识浪滔滔!然而,识藏〈平实案:应为藏识,非是识藏〉自体却是本来清净的。」此正理如今亦由我会中诸证悟如来藏之人,所现前观察而证实者,证实经中所说非是妄言,非是后人之编造结集而成者。所以者何?若有后人能编造结集如是经典深妙正义者,斯人实是佛之示现,方有如是深妙智慧也。纵使印顺师徒等人后时得悟,悟已,合其师徒等人智慧,尽三十大劫以造「经典」,亦不能述至如是深细之地步,何况未悟之人,焉得知之?无是理也!