第一、信成就者：“佛法大海，惟信能入”。若无信心，法会何由成就？是故六种成就以“信”为首。第二、闻成就者：“此方真教体，清净在音闻”。娑婆世界的众生，以耳根最利，是故佛度众生，必须说法。若无“能闻”之人，法会亦不能成就。第三、时成就者：说法必须有好的时间，若天气大寒大热，或是兵荒马乱，法会亦不能成就。第四、主成就者：此为法会中的重要因缘，若无说法的“主”人，即使其他五种因缘具足，亦不能成就法会。第五、处成就者：若无说法的“处”所，法会亦不能成就，将在何处说法呢？第六众成就者：讲经说法，为令“众”闻。若无闻法的大众，法会亦不能成就。是故以上六种因缘，名为六种成就。

　　现在开始讲解经文：“如是”二字是信成就，有三种解释。第一是指法之词，指著这一部经法叫如是，也就是指著这一部阿弥陀经叫如是。第二是信顺之词，信顺者就是信仰顺从。佛说的法我信仰，佛说的法我顺从，这样就如是。假若不信仰不顺从就不如是，所以“如是”者为信顺之词。第三是显理之词，就是显实相妙理。“如是”二字先消文，再释义。怎麽叫做“如”？不变谓之“如”。怎麽叫做“是”？无非谓之“是”。因为一切法皆有生住异灭，成住坏空，随时都在变动，所以都不是“如”；不变动的，没有生住异灭，没有成住坏空才叫做“如”。无非谓之“是”；我们所说的“是”是有一个“非”对待著，而如是之“是”若有个“非”对待著，并不是绝对的“是”了。要没有“非”才叫绝对的“是”，所以无“非”谓之“是”。现在依著这两个字来显理，“实相妙理古今不变谓之如”；什麽法才不变呢？即是实相妙理。古时候如是，到今天亦如是，古今都不会变动，故称曰“如”。“无非谓之是”，依实相妙理念佛求生净土，决定无非故称曰“是”。“如是”二字，蕅益大师解释得太好了。我们念佛是依著心念的，能念佛之心就是实相理体，依著实相妙理来念阿弥陀佛，求生净土。所念的阿弥陀佛是实相理体，所生之极乐世界亦是实相理体。能念之心，所念之佛，能生之信愿行，所生之净土，能所一一皆是自心实相所具，亦即自心实相所作，依著实相妙理求生净土，古今不变决定无非，故称为“如是”。懂得这个显理之词，我们的信心就坚固不易动摇了。否则我们以为念阿弥陀佛是个粗浅之法，实际是甚深玄妙之法，因为这是依著实相妙理来念的佛，这样我们的信心就会坚固，所以“如是”者亦称“信成就”。

　　“我闻”是闻成就，我们要想修行用功，增长智慧，明白佛理，必须广学多“闻”，不明佛理怎麽修行呢？所以“我闻”名为闻成就。我是指谁呢？我是指阿难尊者，阿难尊者在诸大弟子中是多闻第一，而且得到总持法门。凡是佛说的法他统统记得，一句也不会忘记。所以佛涅盘後，他将佛四十九年所说之法，全部背出来，把所背诵之法集录出来，即是现在流通的经典，这是阿难尊者他亲从佛闻的。再把“如是”合起来讲，“如是”若以浅的来讲是指法之词，“如是我闻”，就是指著如是这一部阿弥陀经，是我阿难亲从佛闻的，故为“如是我闻”。讲解佛经可以讲深，可以讲浅，但是不可以讲错，讲错了就瞎众生的智慧眼。前面依实相妙理来讲，讲得很深，假如讲不出这麽深，不要紧，就以最浅的指法之词来讲，绝对不会错误的。

　　（释疑）问：世尊成道之日为阿难出生之日，阿难二十岁才出家，世尊说法已经说了二十年，结集经藏时，阿难如何能诵出世尊四十九年所说之法呢？

　　答：解释这个疑惑须要知道阿难出家的因缘。世尊度阿难出家时，阿难说：我很愿意出家，但世尊说法已经说了二十年，我都没有听到，因此我不愿意出家。世尊说：只要你肯出家，我可以把过去二十年所说之法，为你再说一遍。这样阿难才答应出家，所以阿难尊者才能诵出世尊四十九年所说之法。

　　“一时”者为时成就。讲经要有讲经的时间，但是佛经上记载的都是一时，没有说某年、某月、某日，这也是当时结集经藏的人有大智慧。若是记载上某年、某月、某日，反而不好懂，因为各个国家的历史不同。佛在印度说法，走遍了五印度，一时到这个国家说法，一时到那个国家说法，在时间上无论那一国都不好定。再者，佛法将来流通到全世界，各国的年、月、日也不一样。尤其佛说法，一时天上，一时人间，时间更不一样。如华严经七处九会才说完，人间说了三处五会，天上说了四处四会；这样天上的时间与人间的时间怎麽记载？到底是某年、某月、某日呢？不能记载的，所以只记载个“一时”。这个“一时”蕅益大师解释得好，怎麽称为一时呢？“师资道合，说听究竟”就称为一时。“师资道合”者，师是老师，资是弟子，老师跟弟子之道相合，老师愿意讲佛法，弟子愿意听佛法，师资之道就相合了。“说听究竟”者，老师把佛法说究竟圆满了，弟子听佛法也听究竟圆满了，一时圆满，故称为“一时”。