我们人什么为体？爸爸妈妈生我们，就是这个肉体为体；相呢？你看，我们那么多不同的相，你的相我的相，都不同，你有三十二相，我也有三十二相，你那个嘴厚厚的，我那个嘴薄薄的。。。各有各的相；用呢？我们大家都在这里造业，就是做这个用，就是人的体、相、用。所以啊，“云何所依相？”“谓分别”，用思维分别、了解了，“一切”法的体用，即是“一切自身所摄五蕴”。

宇宙万有，世界上的万物，乃至我们自己此身，注意哦，自身所包含的五蕴：色、受、想、行、识。讲到这里。。你们真要研究佛学，就要先读《五蕴论》，先把《五蕴论》拿来看。严格分析五蕴，色蕴是怎么样，受蕴是怎么样，想蕴是怎么样。。。五蕴，色受想行识。色蕴是属于物理的地水火风，我们身体的骨头等等。地水火风空，五蕴，五色法等等。有相的，无相的，有表的，无表的，那分析起来多了，受想行识，每个多的很。

换句话说，“分别一切的体相，即是一切自身所摄五蕴”。这句话用中国道家的话讲：人身就是个小天地。一些学佛的，学问不渊博，一听：“哎呀，那你不要听，那是外道的话。”外道内道差不多哎，道家讲人身就是小天地，同一个小宇宙一样的，佛家怎么讲呢：“谓分别体相，即是一切自身所摄五蕴。”同样的道理。自身，生命的这个身，包括了物理世界，同五蕴法，是同样道理。

“并种子相。”我们这个生命，个体的生命与共体的生命，都是阿赖耶识种子所爆发的，这个是“所依相。”为什么叫所依呢？讲身哦，我们这个身体是我们的所依，我们那个能依——自性像电一样。电要通过这个电灯管才能发光，假使这个电灯管坏了，就不亮了。所以我们今天的身体是所依，等于这个电灯是电的所依；电是个能源，能源所发，到这里就发亮。我们那个自性，通过了这个没有坏的五阴，这个肉身存在，所以我们能够听话，能够讲话，能够修行，假使我们这个五蕴坏掉了。。。

南师讲《瑜伽师地论》（26-13B）

“云何所行相。谓所思惟彼彼境界。色乃至法。分别体相。云何作意相。谓有能生作意故。于彼彼境界。所生识生。作是思惟。今我此心由作意故。于境界转。非无作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。谓即次前所说是一相。第二相者。谓心缘行缘名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。谓四识住。即识随色住等。如经广说。此所思惟。名安住相。”（十一卷）

。。。你在这个世界，在欲界里的南阎浮提这个世界上，就叫做“莫法做了。”（东北话：没办法了）你讲话我听不见，我讲话他听不见；我们讲话，那些非人，没有这个肉体的，在旁边都听得见，站在那里。就这里（师示桌子？讲台？），就是这个上面，就可以站几千万亿，几百万人都站在这里，非人的境界，没有这个色阴就不行。所以啊，“即是一切自身所摄五蕴，并种子相。”

所以，弥勒菩萨的《瑜伽师地论》告诉我们，所谓求证佛法，（是）以身证，这个肉体就是这一生证果，不然佛法是空话，空话有什么用？那我们何必学佛学呢？搞了半天，吃饱了饭没有事情干啊？以此身求证。所以我们此身啊，是我们的所依相，所依相懂了吧？换句话，此身是属于我们的暂时的财产，不是我们的究竟；还不算是财产，暂时借来用，用了几十年以后，没有了。所以趁这个房子还没有倒以前，你要修，快修，不然来不及了。妈妈生你那一天已经开始在死亡，死亡到一百岁，最后死光。所以庄子说“即生即死”，生下来的那一天，你以为是活着？是不断地在死亡，慢慢在死亡而已。

“云何所行相？谓所思惟彼彼境界，色乃至法，分别体相。”怎么样叫“所行相”？以古人来解释“所行相”，麻烦了，一大堆的名词。我们现在科学发展了，就是心理行为，行为心理。什么是行为的心理？心理的行为呢？就是你的思想，你能够“思”想各种“境界”。“色”是物理的；“乃至法”，精神的、意识，“分别体相”，分别各种体，各种相，这个就是“所行相”。

当然讲一下好了，我想若你们（自己）读啊，未必有我读得那么仔细。

“云何作意相？谓有能生作意故，于彼彼境界，所生识生，作是思惟：今我此心由作意故，于境界转，非无作意，此所思惟，名作意相。”我们修行不是讲到要去作意嘛？现在是解释。你们如果要研究唯识五遍行，什么叫“作意相”呢？你不要拿这一段去解释了全部的作意。修止观的作意不同，做人的、造地狱业的作意又不同。现在解释的这一段作意（是）讲比丘们修声闻道，在自修程度的作意相。什么叫“作意”？“谓有能生作意故”，因为我们这个生命，心的状况，“有”一个“能”够“生”出来“作意”，能够使我们的意识起一个境界。“于彼彼境界，所生识生”，对外界一切的“境界”，“所生”，所生出来，意“识”所变，这意识所变的是什么？“作是思维”，能够思想。